A propósito del asesinato del ciudadano afroamericano George
Floyd, víctima del desprecio racista de un agente de policía en Estados Unidos,
se desató un proceso de rebeliones populares en distintos estados del país. El
pequeño libro que compartimos del marxista británico, intenta abordar la
cuestión del racismo desde una posición clasista, ajena a las lecturas
posmodernas, academicistas y al reduccionismo cultural en boga en algunos
ámbitos. Pretendemos contribuir al debate del asunto desde una perspectiva
revolucionaria.
Por Iván Marín
La imagen despiadada del agente policial Derek Chauvin
aplastando con su rodilla el cuello del ciudadano afroamericano George Floyd
tuvo como contracara la revulsiva respuesta de amplios sectores del pueblo
estadounidense que salió a las calles a expresar toda su bronca contra el feroz
asesinato racista. “No puedo respirar”, esgrimió como pudo Floyd mientras
estaba siendo asesinado por el policía. El odio que despertó el crimen no se
hizo esperar: y miles de personas movilizaron por distintas ciudades, quemaron
comisarías e incluso produjeron saqueos.
La bronca contra el racismo, la xenofobia y los abusos
policiales es una expresión más de los antagonismos de clase. Las cien mil
muertes producidas por la pandemia del Covid-19 y los más de 40 millones de
desocupados en el país tienen entre sus víctimas a amplias franjas de latinos y
afroamericanos, pero no solo a ellos. El pueblo pobre estadounidense en su
conjunto es el primero que sufre la represión de un Estado que, por sobre todas
las cosas, es de clase, es decir defiende los intereses de los capitalistas.
El imperialismo yanqui debe recurrir a un Estado policial
para poder contener el descontento de su declive histórico en el plano
económico internacional. Un triunfo del pueblo rebelado contra las políticas fascistoides
de Donald Trump debilitará a la derecha del continente, que lejos de
protagonizar una iniciativa estratégica contra los trabajadores ve azorada cómo
las rebeliones populares están a la hora del día antes, durante y, con más
seguridad aun, después de la pandemia en curso.
En ese marco es que decidimos publicar el folleto de Alex
Callinicos Racismo y clase, “Race and
class” titulado en inglés, para contribuir al debate de un abordaje clasista y
revolucionario de la cuestión, en contra posición con las lecturas posmodernas,
academicistas y el reduccionismo cultural en boga.
La idea central del libro es que el racismo, obviamente, es
un producto histórico, en particular del modo de producción capitalista.
Callinicos lo ubica como la expresión ideológica de la utilización e
incorporación de esclavos a este modo de producción por parte de los países
imperialistas. En este sentido aborda una serie de interpretaciones de
distintos autores sobre este y otros temas, con lo cual también es rico el
texto en la sugerencia de bibliografía al respecto (105 notas a pie de página,
que incluyen citas o aclaraciones, acompañan este trabajo). A la vez polemiza
con distintas corrientes: por ejemplo, a los liberales les crítica el hecho de
que tomen al racismo como una mera cuestión de malas “actitudes” y que, por
ende, para la desaparición del mismo alcanzaría con la educación contra estos
prejuicios. En lo que hace a los corrientes radicales, aquellas que consideran
que el racismo es una forma de opresión arraigada en el sistema, separa a los
nacionalistas negros de los marxistas revolucionarios. Los primeros plantean,
entre otras cosas, que la emancipación negra se hará con prescindencia de los
blancos antirracistas. Los marxistas, por el contrario, ven en el racismo una
forma de dividir a la clase trabajadora y, por ende, plantean que la liberación
de los negros se producirá solo con una revolución socialista, a la vez que
plantean la necesaria unidad de la clase trabajadora también para la
revolución. También vale aclarar que utiliza el término “negro” para referirse
“a todos aquellos que sufren la opresión racial debido a su color”. En este sentido, define al racismo como “un
grupo de personas discriminado por características consideradas inherentes a
ellas en tanto que grupo (…). En un sentido, las diferencias de color no son
condición suficiente para la existencia del racismo. Cuando se las involucra,
es como parte de todo un complejo de características -por ejemplo, inteligencia
inferior, pereza, sexualidad hiperactiva, en el caso de los estereotipos
tradicionales occidentales referidos a los africanos- que son imputadas al
grupo oprimido y que sirven para justificar que se le oprima”. A la vez señala
que luego del holocausto, el racismo biológico dio paso al racismo cultural y
del concepto de raza se pasó al de etnicidad.
En uno de los tantos pasajes interesantes del folleto, cita
un párrafo de la carta de Marx a Meyer y Vogt que publicamos ayer en Prosa Urgente. Allí hace referencia a la
cuestión irlandesa. Lo interesante de esta cita es que Callinicos a partir del
párrafo mencionado observa tres condiciones principales para la existencia de
racismo:
i) Competencia
económica entre trabajadores («El trabajador inglés normal odia el trabajador
irlandés, al que ve como un competidor que empeora su forma de vida»). (…)
ii) El
atractivo que la ideología racista tiene para el trabajador blanco («El
trabajador inglés normal... se siente como un miembro de la nación dominante»).
iii) Los esfuerzos
de la clase capitalista por establecer y mantener divisiones raciales entre los
trabajadores («La prensa, el púlpito, las revistas cómicas, en pocas palabras,
todos los medios a disposición de la clase dirigente mantienen a este
antagonismo artificialmente vivo»).
En el artículo también discute sobre el supuesto de que los
trabajadores blancos se beneficiarían con el racismo. Además, hay un apartado
interesante cuando analiza las revueltas de Los Ángeles del ‘92, en donde se
detiene entre otras cosas en los saqueos a comercios coreanos. El análisis que
hace al respecto es interesante, señala que los coreanos ocuparon un lugar
vacío por el sistema, donde no llegaban las grandes empresas: los barrios
periféricos y más plebeyos, es decir, mediaron entre las clases explotadas y
oprimidas y los grandes capitalistas, esto provocó que las revueltas se las
agarraran contra los coreanos identificando falsamente al enemigo. Plantea que
esta situación en las que etnias distintas ocupan lugares de mediadores en el
sistema capitalista se da en muchas economías avanzadas. Lo cual genera una
potencial situación de conflictos interétnicos.
Sobre el final plantea reflexiones estratégicas interesantes
en cuanto a la lucha de clases. Dice que cuanto más desarrollada es esta, y más
triunfos se obtengan en la misma, mayores son los sectores de trabajadores que
participan en la misma y por ende es menor la influencia del racismo. Por el
contrario, cuando los trabajadores no logran organizarse y sufren derrotas, las
ideas reaccionarias cobran actualidad a partir de falsas salidas a los sectores
de trabajadores blancos.
No deja pasar la oportunidad para enfatizar en un debate más
estratégico entre la política del Socialist Workers Party (SWP) y la extrema
izquierda francesa. Reivindica el rol que jugaron los primeros al hacer frente
único con sectores de centro izquierda, principalmente del Partido Laborista
inglés, para impulsar una asamblea antifascista y luchar contra el racismo en
los barrios. Plantea que esto debilitó el avance de una fuerza de extrema derecha
de aquel momento, a la vez que obligó al Estado a reconocer más derechos a los
negros. En Francia, se habría tenido una política más sectaria, lo que se
plasmó en el avance de las ideas y políticas de la derecha. Obviamente,
recordemos que Callinicos pertenece al SWP inglés. También plantea la necesidad
de que el partido revolucionario cuente con trabajadores blancos y negros en
sus filas y reivindica el rol de la Tercera Internacional como la primera
organización revolucionaria y socialista global que toma la cuestión de los
explotados y nacionalidades oprimidas. Esta breve introducción no pretende
agotar todos los temas tratados en el libro, tampoco coincidir con todas las
opiniones esgrimidas por el autor aunque se acuerde en la mayoría de ellas,
sino más bien, como se dijo, aportar al debate de un abordaje sobre bases
materiales que sienten las bases para una intervención revolucionaria del
asunto.
El libro que compartimos lo tomamos en su momento del
siguiente enlace http://www.enlucha.org/site/?q=node/261,
aunque parece que con el tiempo esa dirección desapareció de la web. Allí se
indicaba que el texto original en inglés fue publicado en el verano de 1992 en International
Socialism, y en castellano en En lucha
en mayo de 1996.
Racismo y Clase
1. INTRODUCCIÓN
2. EL MARXISMO: ¿UNA
TRADICIÓN EUROPEA?
3. ¿DE DÓNDE VIENE EL
RACISMO?
4. LA ESCLAVITUD Y EL
DESARROLLO DEL CAPITALISMO
5. EL RACISMO EN EL
CAPITALISMO CONTEMPORÁNEO
6. TRABAJADORES
NEGROS Y BLANCOS
7. COMUNIDAD Y CLASE
8. LOS ANGELES: NO
MOTÍN DE RAZAS, SINO REBELIÓN DE CLASE
9. RACISMO Y LUCHA DE
CLASES
10. REVOLUCIÓN
SOCIALISTA Y LIBERACIÓN NEGRA
NOTAS
Nota del autor
Debido a la forma en
que el racismo se infiltra en el lenguaje cotidiano, cuando se escribe sobre el
tema de la raza hay que escoger cuidadosamente las palabras que se van a
utilizar.
En este libro
utilizaré el término «negro» para referirme a todos aquellos que sufren la
opresión racial debido a su color. Como dejó bien claro el movimiento Black
Power de los años 60, la negritud no es un concepto biológico o cultural, sino
un concepto político. Sin embargo, la utilización del término varía de un país
a otro. Así, en los Estados Unidos el término «negro» es utilizado casi
exclusivamente para referirse a los afroamericanos, mientras que en Gran
Bretaña se aplica indistintamente a los africanos, a los afrocaribeños y a los
asiáticos.
En todo caso, hay que
destacar que el análisis que aquí ofrecemos de la condición de los negros es
pertinente, en general, para otros grupos racialmente oprimidos, tales como los
hispanos en los Estados Unidos, los magrebís y los gitanos en el Estado español
y los turcos en Alemania.
CAPÍTULO 1. INTRODUCCIÓN
EL RACISMO SIGUE SIENDO una de las características
principales de las sociedades capitalistas avanzadas. Está institucionalizado
en la discriminación sistemática que experimentan los negros en el trabajo, la
vivienda y el sistema educativo, y en el acoso que sufren a manos de la policía
y de las autoridades de inmigración. Los negros también son víctimas de la
violencia racista, como demuestran los asesinatos en años recientes de Rolan
Adams, Rohit Duggal y Stephen Lawrence en el sudeste de Londres, y de Michael
Griffiths y Yusuf Hawkins en Nueva York.
Uno de los desarrollos chocantes de la política europea,
desde las revoluciones del este de Europa en 1989, ha sido el resurgimiento del
racismo, tanto bajo la forma no oficial de partidos fascistas y racistas que
recientemente han sido capaces de lograr avances electorales significativos
(sobre todo en Francia, Alemania y Bélgica) como bajo la forma oficial de
intentos concertados de los gobiernos europeos de restringir aún más la
inmigración, principalmente mediante ataques al derecho de asilo. Esa Comunidad
Europea más unida en la que los políticos burgueses e incluso muchos
socialistas tienen puestas sus esperanzas será una Europa Fortaleza, con las
puertas firmemente cerradas a unas masas empobrecidas de un Tercer Mundo que la
mayoría de estados ex-estalinistas parecen en camino de aumentar.
En cuanto a la sociedad capitalista más poderosa de la
tierra, los Estados Unidos, un estudio reciente del académico Andrew Hacker
sostiene que:
Los negros americanos son americanos, pero aún subsisten como
extranjeros en la única tierra que conocen. Puede que haya otros grupos que
permanezcan también fuera de la corriente principal -algunas sectas religiosas,
por ejemplo-, pero lo hacen voluntariamente. En cambio, los negros deben
soportar una segregación que está muy lejos de haber sido elegida libremente.
América puede ser considerada como dos naciones separadas. Claro que hay
lugares donde las razas se mezclan. Sin embargo, en los aspectos más
significativos, la separación es omnipresente y penetrante. En tanto que
división social y humana, supera a todas las demás -incluso a la de género- en
intensidad y subordinación.1
La gran rebelión de Los Angeles de abril de 1992 -cuyos ecos
se dejaron sentir en otras ciudades americanas tan diversas como San Francisco,
Las Vegas y Atlanta- demostró que raza y clase, juntas, tienen el potencial de
romper las estructuras de la sociedad norteamericana.
El simple hecho de que las opulentas democracias
capitalistas sean sociedades profundamente racistas exige que tomemos medidas
para desafiar y, de ser posible, abolir el racismo. Evidentemente, toda
estrategia antirracista presupone un análisis de la naturaleza y de las causas
del racismo. La visión liberal tradicional, aún muy influyente, trata al
racismo ante todo como un problema de actitudes:
el problema es que los blancos tienen prejuicios contra los negros. La solución
obvia parecería ser el educar a los blancos para que se libren de dichos
prejuicios; éste es el tipo de diagnóstico implícito en el programa Racism
Awareness Training (RAT) que, desarrollado en los Estados Unidos durante los
años 70, fue adoptado por un cierto número de ayuntamientos laboristas en Gran
Bretaña durante los años 80.2 Al mismo tiempo, el viejo objetivo liberal de
integrar a las mayorías negras en sus sociedades «huéspedes» occidentales
tendió a ser reemplazada por la idea del pluriculturalismo. Esto significaba
concebir la sociedad como una colección de grupos étnicos, cada uno de ellos
con su propia e irreductible cultura diferente; ahora el objetivo era un
arreglo plural basado en un entendimiento mutuo de los diversos grupos de las
culturas de los otros e implicaba, particularmente, que la mayoría blanca
supiera apreciar el valor de las tradiciones no europeas.3
En contraste, los antirracistas más radicales ven al racismo
no como una cuestión de ideas que la gente tiene en la cabeza, sino de opresión, de desigualdades sistemáticas
en cuanto a poder y oportunidades en la vida derivadas de una estructura social
explotadora; por lo tanto, la solución está en la lucha política, en la
liberación de los negros de la opresión que se les inflinge. Pero dentro del
campo radical hay diferencias cruciales de análisis y de estrategia. Los
nacionalistas negros tienden a ver al racismo como un estado de cosas cuyos
orígenes, estructura y dinámica, aunque conectados a los del modo capitalista
de producción, no pueden ser reducidos a ellos; la liberación negra, concluyen
los nacionalistas, sólo podrá ser conseguida por los negros mismos, organizados
independientemente de los blancos antirracistas. En cambio, los marxistas
revolucionarios consideran al racismo como un producto del capitalismo que
sirve para reproducir el sistema social mediante la división de la clase
trabajadora; por lo tanto, sólo podrá ser abolido mediante una revolución
socialista llevada a cabo por una clase trabajadora unida, una clase
trabajadora en la que negros y blancos luchen juntos contra el explotador
común.4
CAPÍTULO 2. EL
MARXISMO: ¿UNA TRADICIÓN EUROPEA?
LA DIFERENCIA entre marxismo y nacionalismo negro no siempre
está tan claramente definida. Muchos radicales negros se han visto influidos
por versiones del marxismo (por lo general, combinaciones de estalinismo y marxismo
académico occidental). Aprovechan los análisis marxistas del tráfico de
esclavos y del imperialismo, y sostienen que el racismo contemporáneo beneficia
económicamente al capitalismo. A veces, parecen tener una estrecha afinidad con
el marxismo.5
Sin embargo, hay límites definidos en esta sobreposición de
marxismo y nacionalismo negro. Los intelectuales nacionalistas negros tienden a
ver al marxismo como una tradición europea, un sistema de pensamiento tan
profundamente enraizado en la cultura europea que, sencillamente, es incapaz de
identificarse con la condición de los negros y de expresar las aspiraciones de
las masas negras oprimidas, tanto en el Tercer Mundo como en los países
capitalistas avanzados.
Quizá quien haya explorado más sistemáticamente el conflicto
resultante entre marxismo y nacionalismo negro sea Cedric Robinson, un
intelectual americano asociado al Institute of Race Relations de Londres, en su
libro Black Marxism. La tesis básica
de Robinson es que el marxismo es, por el modo mismo en que ordena sus
conceptos, una ideología eurocéntrica: en la base, es decir, en su substrato
epistemológico, el marxismo es una construcción occidental: una
conceptualización de las cosas humanas y del desarrollo histórico que emerge de
las experiencias históricas de los pueblos europeos mediatizadas, a su vez, por
su civilización, sus órdenes sociales y sus culturas.
El marxismo, defiende Robinson, no es europeo sólo en sus
orígenes sino también «en sus presupuestos analíticos, en sus perspectivas históricas,
en su punto de vista». Por lo tanto, ha fracasado al intentar confrontar una
«idea recurrente» de la «civilización occidental», es decir, el racismo y,
particularmente, la manera en que «el racismo saturaría inevitablemente las
estructuras sociales emergentes del capitalismo». Así pues, los intelectuales
radicales negros del siglo veinte -Robinson sigue el camino recorrido por tres
de ellos, WEB Du Bois, CLR James y Richard Wright- tienen que salir del
marxismo y descubrir una tradición más antigua, «la resistencia persistente y
siempre en evolución de los pueblos africanos a la opresión», porque son ellos,
y no «el proletariado europeo y sus aliados», quienes constituyen la «negación»
de la «sociedad capitalista».6
El problema está en que la concepción que Robinson tiene de
la tradición negra radical que contrapone al marxismo roza el misticismo. «La
distinción de espacio político y de tiempo histórico se ha desmoronado, de
manera que la construcción de una identidad negra colectiva baña los
nacionalismos», afirma, «Escondida bajo la Diáspora africana hay una identidad
histórica única opuesta a la privación sistemáticamente impuesta por el
capitalismo racial.» Robinson parece afirmar que todas las luchas de los negros
contra la opresión, tanto en África como en el Nuevo Mundo, han servido para
forjar una identidad compartida, pero cuando tiene que explicar la naturaleza
de dicha identidad, Robinson se hunde aún más en lo obscuro, declarando, por
ejemplo, que el «centro» de la tradición radical negra «se encontraba en las
estructuras de la mente», sea lo que sea lo que quiera decir con ello.7 Las
diferencias reales entre formas de lucha -los intentos de los cimarrones de
sobrevivir al margen de las colonias de esclavos del Nuevo Mundo, la revolución
haitiana y otros levantamientos de esclavos, la resistencia de las políticas
africanas a la expansión colonial europea, las grandes rebeliones urbanas de
los negros americanos en los años 60, la lucha contra el apartheid, por no
hablar de los conflictos reales entre los negros mismos, por ejemplo, entre
partidarios del Congreso Nacional Africano y los de Inkatha en Sudáfrica-,
todas se disuelven en una única y vaga «identidad» abstracta.
Sin embargo, el reto planteado por Robinson y sus compañeros
de ideas persiste. ¿Puede la tradición marxista clásica de Marx y Engels, Lenin
y Trotsky, dar un análisis del racismo capaz de proporcionar las bases de una
estrategia efectiva para la liberación de los negros? Este pequeño libro es un
intento de responder a este reto.
Lo que intentaré demostrar es que el racismo es un fenómeno
moderno. Frecuentemente se afirma que el racismo es tan viejo como la
naturaleza humana, cosa que implica que no podemos librarnos de él. Al
contrario, el racismo tal y como lo conocemos actualmente fue desarrollado por
vez primera durante los siglos dieciséis y diecisiete a fin de justificar el
uso sistemático de fuerza de trabajo esclava africana en las grandes
plantaciones del Nuevo Mundo que fueron vitales para la emergencia del
capitalismo como sistema mundial. Es decir, el racismo se constituyó como parte
del proceso mediante el cual el capitalismo devino el sistema social y
económico dominante. Sus avatares posteriores han estado estrechamente ligados
a los del capitalismo.
Así, el racismo actual es resultado de las divisiones
fomentadas entre diferentes grupos de trabajadores cuya competencia en el
mercado laboral se ve intensificada por el hecho de que, frecuentemente,
provienen de diferentes partes del mundo y se ven reunidos dentro de las
fronteras de un mismo estado por el insaciable apetito de fuerza de trabajo del
capital. Por lo tanto, el racismo sirve para enfrentar a los trabajadores y
para evitar que se enfrenten de forma efectiva contra los jefes que les
explotan a todos, con independencia de su color u origen nacional.
De este análisis podemos extraer dos conclusiones políticas
muy importantes. La primera, que el racismo opera contra los intereses de todos los trabajadores, tanto blancos como
negros. Una clase trabajadora dividida perjudica incluso a aquellos obreros que
no son víctimas directas del racismo. Por lo tanto, un componente central de
toda estrategia antirracista debe ser lograr que los trabajadores blancos
identifiquen sus intereses con los de los trabajadores negros que sufren la
opresión racial. Por lo tanto, los nacionalistas negros se equivocan cuando
rechazan a la clase trabajadora blanca en tanto que chusma irremediablemente
racista. La segunda, que el objetivo de la lucha antirracista debe ser la
liberación de los oprimidos como parte de una batalla más amplia contra el
capitalismo mismo. El racismo ha crecido con el capitalismo y contribuye a
mantenerlo; por lo tanto, su abolición dependerá de una revolución socialista que
rompa las estructuras materiales a las que se halla ligado.
Este análisis del racismo se basa en la clase como punto de
partida: el racismo apuntala la dominación de la clase capitalista, y sólo
podrá ser derrotado por una clase trabajadora unida. Se hacen muchas objeciones
a este análisis. Por ejemplo, ¿acaso no es cierto que el racismo beneficia a
los trabajadores blancos? ¿Acaso la mayoría de negros no constituyen una
subclase que les excluye del mundo laboral dominado por los blancos? ¿No
sobrevivirá el racismo a una revolución socialista? En las páginas que siguen
nos ocuparemos de éstas y otras cuestiones. Mi objetivo, sin embargo, no es
tanto ofrecer una respuesta definitiva a cada pregunta sino demostrar que el
marxismo proporciona el mejor método de entender el racismo y luchar contra él.
CAPÍTULO 3. ¿DE DÓNDE
VIENE EL RACISMO?
EL RACISMO es una novedad histórica, característica de las
sociedades capitalistas modernas. Esta definición es el centro del análisis
marxista sobre el racismo; del mismo modo, también es negada por muchos
nacionalistas negros. Cedric Robinson, por ejemplo, afirma que el racismo no es
capitalista sino que es un fenómeno esencialmente europeo: «El racismo insinuó
no sólo estructuras sociales, formas de propiedad y modos de producción
medievales, feudales y capitalistas, sino también los valores y las tradiciones
mismos de la conciencia mediante los cuales los pueblos de esas épocas llegaron
a entender sus mundos y sus experiencias».8 Asimismo, el estudioso americano negro
Manning Marable afirma que «el racismo y el patriarcado son ambos pre-capitalistas por lo que se refiere a
su origen social e ideológico.»9 La implicación de esto es que el racismo
sobreviviría al derrocamiento del capitalismo y que, en consecuencia, para
erradicarlo es necesario un movimiento negro independiente.
Para percibir por qué este punto de vista es erróneo antes
debemos considerar la naturaleza del racismo. El racismo aparece cuando un
grupo de personas es discriminado por características consideradas inherentes a
ellas en tanto que grupo. Frecuentemente, el racismo se ve asociado con
diferencias en el color de la piel de opresores y oprimidos, pero ésta no es
una condición necesaria del racismo. En Gran Bretaña, los irlandeses, a pesar
de ser tan blancos como los «nativos», fueron discriminados, especialmente
durante el siglo XIX. El antisemitismo moderno es otro caso de racismo no
basado en las diferencias de color. En un sentido las diferencias de color no
son condición suficiente para la existencia del racismo. Cuando se las
involucra, es como parte de todo un complejo de características -por ejemplo,
inteligencia inferior, pereza, sexualidad hiperactiva, en el caso de los
estereotipos tradicionales occidentales referidos a los africanos- que son
imputadas al grupo oprimido y que sirven para justificar que se le oprima. Más
que las mismas diferencias físicas, lo que es importante es la idea de un
conjunto sistemático de diferencias entre opresor y oprimido, conjunto del que
forman parte las diferencias físicas.
Lo que confunde toda la cuestión es que la ideología racista
clásica tiende a resaltar las supuestas diferencias físicas entre grupos de
personas. La versión de la ideología racista más articulada teóricamente es
aquella que Peter Fryer llama la «pseudo-científica mitología de la raza» que
floreció en Gran Bretaña (y, ciertamente, en el resto del mundo capitalista
desarrollado) a lo largo de un siglo, hasta los años 1940. Sostenía que la
humanidad se hallaba dividida en razas, cada una basada en características
biológicas distintivas, y que el dominio del mundo por parte del imperialismo
occidental reflejaba la superioridad inherente de las razas blancas sobre todas
las demás en un proceso de selección natural.10
Pero la idea de razas biológicamente distintas no tiene
ninguna base científica:
De toda la variación genética conocida a partir de enzimas y otras
proteínas, cuando ha sido posible contar realmente la frecuencia de las
diferentes formas de variación de los genes y llegar a una estimación objetiva
de la variación genética, ha resultado que el 85 por ciento se produce entre
individuos de la misma población local, la misma tribu o la misma nación; otro
8 por ciento se da entre tribus o naciones dentro de una «raza» principal; y el
7 por ciento restante se produce entre «razas» principales. Esto quiere decir
que la variación genética entre un español y otro, o entre un massai y otro, es
el 85 por ciento de toda la variación genética humana, mientras que sólo un 15
por ciento es responsable de dividir a la gente en grupos... Todo uso de las
categorías raciales debe hallar su justificación en otras fuentes que la
biología. Una característica notable de la evolución y la historia humanas ha
sido un grado muy pequeño de divergencia entre poblaciones geográficas, en
comparación con las variaciones genéticas entre individuos.11
Las diferencias raciales
son inventadas: es decir, emergen como parte de una relación histórica
específica de opresión a fin de justificar la existencia de dicha relación.
Entonces, ¿cuál es la peculiaridad histórica del racismo en tanto que forma de
opresión? En primer lugar, está el hecho de que las características que
justifican la discriminación son consideradas inherentes a los grupos oprimidos. Una víctima del racismo no puede
cambiar y, al hacerlo, evitar la opresión; los negros, por ejemplo, no pueden
cambiar de color. Esto presenta una diferencia importante entre, por ejemplo,
la opresión religiosa y la racial porque una persona perseguida por razones religiosas
siempre tiene la opción de cambiar de fe.
Así pues, para los miembros de la «raza» subordinada no hay
escapatoria de la opresión racial. Esta forma de opresión es específica de las
sociedades capitalistas. Hay que distinguirla de una característica
omnipresente en las sociedades precapitalistas, es decir, el prejuicio contra
los forasteros. Antes de la llegada del capitalismo industrial, la mayoría de
las personas eran campesinos que vivían en pequeñas comunidades rurales. La
falta de comunicaciones significaba que el contacto con todo aquello que se
encontrara fuera de un corto radio era raro. Frecuentemente, el resultado era
una participación intensa, incluso sofocante, en las vidas de los demás
miembros de la comunidad campesina, combinada con una ignorancia y una
suspicacia profundas ante los forasteros. Lo que el sociólogo Zygmunt Bauman
llama «heterofobia» (resentimiento hacia la diferencia) no es lo mismo que el
racismo moderno: «En un mundo que alardea de una capacidad sin precedentes de
mejorar las condiciones humanas mediante la reorganización de los asuntos
humanos sobre bases racionales, el racismo manifiesta la convicción de que
ciertas categorías de seres humanos no podrán ser incorporadas al orden
racional por más esfuerzos que se hagan.»12
Al contrario de lo que sostienen Robinson y Marable, lo que
es notable de las sociedades esclavistas y feudales de la Europa precapitalista
es la ausencia de ideologías y prácticas que excluyeran y subordinaran a un
grupo particular, en base a su inferioridad inherente. Las sociedades
esclavistas de la Grecia y la Roma clásicas no parecen haberse apoyado en el
racismo para justificar el uso en masa de esclavos que proporcionaran a las
clases dirigentes los excedentes de producción necesarios. El historiador
norteamericano negro Frank M. Snowden Jr. escribe: «Entre los griegos y los
romanos, las relaciones sociales [entre negros y blancos] no dieron lugar a los
prejuicios de color de determinadas sociedades occidentales posteriores. Ni los
griegos ni los romanos desarrollaron ninguna teoría sobre la superioridad
blanca.»13 En la antigüedad clásica, el ejemplo más notable de ausencia de
racismo basado en el color nos lo proporciona el emperador romano Septimius
Severus (193-211 d.C), que casi seguro era negro. Una de las principales
características del dominio romano fue su esfuerzo por incorporar en las
aristocracias locales a las clases dominantes imperiales, compartiendo una
cultura que fusionaba las tradiciones griega y romana.
Otro caso nos lo proporciona el celebrado libro de Martin
Bernal, Black Athena. Este libro tuvo
un impacto enorme entre los radicales negros, porque intenta demostrar que la
Grecia clásica -que aún ahora ocupa una posición sacrosanta en la cultura
occidental, en tanto que cuna de la civilización europea- fue el vástago de las
sociedades más avanzadas de África y Asia. Que se demostrara que la tesis
histórica de Bernal es cierta significaría un buen golpe contra el racismo
occidental. Sin embargo, su tesis presenta determinadas dificultades en las que
no es necesario que nos detengamos ahora.14 Un punto que tiene una importancia
directa es el hecho de que Bernal se vea a sí mismo reviviendo lo que llama el
«Modelo Antiguo», según el cual la cultura griega fue el resultado de las
colonizaciones llevadas a cabo desde Egipto y Fenicia (la costa de lo que hoy
son Siria y Líbano). Bernal defiende que esta teoría fue postergada sólo a
finales del siglo XVIII como resultado de la ascensión del racismo.
Para los románticos de los siglos XVIII y XIX, era
sencillamente intolerable que Grecia, considerada no sólo como epítome de
Europa sino como su misma cuna, hubiera sido el resultado de una mezcla de
europeos nativos y colonizadores africanos y semitas. Por lo tanto, se tenía
que abolir el Modelo Antiguo y reemplazarlo por algo más aceptable.15
Como reitera constantemente Bernal, el «Modelo Antiguo» fue
el punto de vista convencional entre los griegos en las épocas clásica y
helénica.16 La fuente principal la encontramos en las Historias de Herodoto, que se proponían explicar las Guerras Persas
y el principio del siglo V a.C. mediante la exploración de las relaciones de
los griegos con Asia y África. A pesar de que el clímax del libro esté dedicado
a las luchas entre las ciudades-estado griegas y el Imperio Persa, Herodoto
insiste constantemente en la dependencia de los griegos con relación a las
influencias africanas y asiáticas. Por ejemplo, afirma que la religión griega
tuvo sus orígenes en Egipto: el respeto que siente por esta civilización mucho
más antigua es evidente.17 Una actitud similar marca la forma en que Herodoto
trata a la misma Persia. Como dice Arnoldo Momigliano: «Herodoto respeta a los
persas y les considera capaces de pensar como los griegos... su pensamiento
está dedicado, básicamente, al entendimiento mutuo entre griegos y persas».18
Tanto si el Modelo Antiguo ofrece, como mantiene Bernal, un registro exacto de
los orígenes de la Grecia clásica como si no, la creencia expresada por
Herodoto de la deuda histórica de los griegos con respecto a sus vecinos
africanos y asiáticos es una indicación de la ausencia de toda ideología de
exclusividad racial y de superioridad en los tiempos antiguos.
En las sociedades feudales que emergieron en Europa
occidental después de la caída de Roma, las clases dirigentes se identificaron
como seguidoras de una religión particular, el Cristianismo. La Europa feudal
se concebía a sí misma como la Cristiandad, en guerra con los seguidores de la
fe rival, el Islam. Judith Herrin observa:
Cuando el mundo antiguo se desmoronó, la característica que
identificaría al universo fue la fe, no el dominio imperial; aquello que los
cristianos llamaron oikoumene i los
musulmanes Dar al Islam. La religión
había fusionado lo político, lo social y lo cultural en sistemas completos en sí
mismos, separados por las diferencias de fe.19
El mundo mediterráneo (y sus extensiones en Europa Central y
del norte y en Asia Central) se vio así polarizado entre dos religiones
rivales, el Islam y la Cristiandad, con conflictos que se prolongarían durante
diez siglos, desde la conquista por los árabes de la mayor parte del imperio
romano de oriente poco después de la muerte de Mahoma, el fundador del Islam,
en el año 632, hasta el segundo Sitio de Viena en 1683. Pero a pesar de la
ferocidad de esta lucha, no se trataba de una lucha racial. Se producían
conversiones de una a otra fe. Durante las Cruzadas, frecuentemente los líderes
cristianos y musulmanes establecieron alianzas y, en el momento más álgido de
la amenaza otomana contra la cristiandad, en el siglo XVI, el rey de Francia
apoyó al sultán turco en la guerra contra los Habsburgo, que reinaban en
España, como medio de debilitar al peligroso rival europeo.
Los seguidores de otros credos que no fueran el dominante
eran muchas veces discriminados o perseguidos de diversas formas: en el caso de
la cristiandad medieval, el ejemplo más notable nos lo proporcionen quizá las
matanzas generalizadas de judíos en épocas de la Primera Cruzada, a finales del
siglo XI, y el exterminio de los cátaros del Languedoc a principios del siglo
XIII. Pero la persecución religiosa de este tipo no fue lo mismo que la
opresión racial. Quizá el caso que mejor demuestre este punto sea el de los
judíos. La concepción de lo que Hannah Arendt llama «la asunción de un
antisemitismo eterno», según la cual «los estallidos no requieren una
explicación especial porque son consecuencia natural de un problema eterno»,
está bastante extendida.20
Según este punto de vista, el Holocausto no es más que el
caso más reciente de 2.000 años de antisemitismo. Pero, como señala Zygmunt
Bauman, mientras que en la Europa premoderna los judíos se hallaban en una
posición particularmente vulnerable debido a su situación de marginados
religiosos, ello «no impidió, en conjunto, que se acomodaran dentro del orden
social prevalente... En una sociedad dividida en estados o castas, los judíos
eran un estado o una casta más entre otras muchas. El judío individual se
definía por la casta a la que pertenecía, y por los privilegios o cargas
específicos de que dicha casta disfrutara o que debiera soportar. Pero lo mismo
podríamos decir de cualquier otro miembro de la misma sociedad».21 El
antisemitismo moderno se desarrolló durante el siglo XIX, con el colapso de
este orden jerárquico de estados como contrafondo, y trató a los judíos ya no
como marginados religiosos sino como miembros de una raza biológicamente
inferior. Fue la emergencia del antisemitismo racial lo que hizo concebible en
términos ideológicos la «Solución Final» de los nazis. En palabras de Arendt:
«los judíos habían podido escapar del judaísmo (la religión) mediante la conversión;
pero de la naturaleza judía (la raza) no había escapatoria.»22
A finales del siglo XIX, los judíos ya no eran una minoría
religiosa, con su lugar -aunque subordinado y vulnerable- dentro del orden
social prevalente. En las turbulentas, enfrentadas y polarizadas sociedades de
la Europa moderna, se habían convertido en el chivo expiatorio de todos los
antagonismos. Los judíos fueron etiquetados como resultado de una ideología
racial que, como veremos, había sido construida como justificación del dominio
europeo sobre el resto del mundo. El intento nazi de exterminarlos no fue, por
lo tanto, la expresión más reciente de lo que un autor llamó «el odio más
antiguo», sino la consecuencia de profundas tensiones en el corazón del
capitalismo moderno.
CAPÍTULO 4. LA
ESCLAVITUD Y EL DESARROLLO DEL CAPITALISMO
EL RACISMO, como lo conocemos actualmente, se desarrolló
durante una fase clave del desarrollo del capitalismo como el modo de
producción dominante a escala mundial, con el establecimiento durante los
siglos XVII y XVIII de las plantaciones coloniales en el Nuevo Mundo que
utilizaban mano de obra esclava importada de África para producir bienes de
consumo, tales como el tabaco y el azúcar, y materias primas, como el algodón,
para los mercados mundiales. Peter Fryer ha seguido su desarrollo en Gran
Bretaña: «El racismo emergió en la tradición oral de Barbados en el siglo XVII
y cristalizó en la lengua escrita de Gran Bretaña en el siglo XVIII como la
ideología de la plantocracia, la
clase de los dueños de las plantaciones de azúcar y mercaderes de esclavos que
dominó las colonias inglesas del Caribe23. Edward Long, en su Historia de Jamaica (1774), nos ofrece
la declaración de principios más influyente de esta ideología, pero ya en 1753,
uno de los gigantes de la Ilustración del siglo XVIII, el gran filósofo escocés
David Hume, había declarado: «Tengo tendencia a considerar a los negros, y en
general a todas las otras especies de hombres (porque hay cuatro o cinco tipos
diferentes) como naturalmente inferiores a los blancos».24
El desarrollo de lo que Robin Blackburn llama «esclavitud
sistémica» en las plantaciones de América del Norte y las Antillas, que
necesitó de la importación de unos 6 millones de cautivos africanos sólo en el
siglo XVIII, es uno de los mayores crímenes del capitalismo.25 Sin embargo, una
de las teorías más comunes es la de que fue la existencia previa del racismo lo
que condujo a la explotación de los esclavos africanos. Eric Williams, en su
clásico estudio sobre este tema, desafió esta interpretación: «La esclavitud no
surgió del racismo; al contrario, el racismo fue la consecuencia de la
esclavitud. La mano de obra forzosa en el Nuevo Mundo era marrón, blanca, negra
y amarilla; católica, protestante y pagana»26.
Efectivamente, las economías de plantación inicialmente
utilizaron trabajo blanco forzoso
bajo la forma de contratos de servidumbre por los que los siervos se
comprometían a trabajar para un amo particular, en condiciones serviles, de
tres a cinco años a cambio de un pasaje desde Europa. Según Blackburn:
más de la mitad de los emigrantes blancos a las colonias de América del
Norte llegaron con contratos de servidumbre; las Antillas Francesas y
Británicas también absorbieron millares de estos trabajadores obligados por
contrato cuya compra salía más barata que la de los esclavos. En total, en la
década de los setenta habían sido enviados a las británicas unos 350.000
siervos.27
Barbara Fields mantiene que las plantaciones de tabaco de la
Virginia colonial «descansaron sobre los hombros de siervos ingleses ligados
por contratos de servidumbre, y no de esclavos africanos», hasta finales del
siglo XVII:
Los siervos atados por contratos de servidumbre servían durante más
tiempo en Virginia que sus contrapartes ingleses, se les trataba con menos
dignidad y tenían menos protección por ley y por costumbre. Podían ser
comprados y vendidos como si fueran ganado, podían ser secuestrados, robados,
utilizados como apuesta en los juegos de cartas y concedidos -aún antes de
haber llegado a América- a los ganadores de pleitos. Magnates avariciosos (si
es que la palabra no es una redundancia) escatimaban la comida a los siervos y
les engañaban sobre su derecho a libertad cuando ya habían servido el tiempo
debido, negándoles frecuentemente la misma libertad. A los siervos se les
azotaba, mutilaba y hasta asesinaba con impunidad.28
Como observa Fields. «la única degradación que se les
ahorraba» a los siervos blancos «era la de la esclavitud perpetua junto con la
de su descendencia en perpetuidad». Esta era la desventaja principal que tenían
para los dueños de las plantaciones, que querían asegurarse un suministro de
fuerza de trabajo estable y a largo plazo para responder a la creciente demanda
de productos coloniales. Pero, defiende Fields, no fue el color lo que impidió
la esclavización completa de quienes trabajaban bajo contratos de servidumbre,
sino los límites impuestos al poder de los terratenientes por «siglos de
confrontación diaria, abierta y encubierta, armada y sin armas, pacífica y por
la fuerza», entre explotadores y explotados en Inglaterra:
La degradación de los siervos a esclavos en masa hubiera provocado la agudización en unos
cuantos grados de la incesante lucha, hubiera sido una empresa peligrosa,
considerando que todos los siervos estaban bien armados, que superaban en
número a sus amos y que los indios podían aprovecharse fácilmente de la guerra
que inevitablemente resultaría entre sus enemigos. Además, al tenerse noticias
en Inglaterra de la esclavitud de los inmigrantes ya llegados, se hubiera
puesto en peligro la llegada de futuras emigraciones. Hasta los explotadores
más avarientos y de miras más cortas se daban cuenta de que una política tal
hubiera sido un desastre.29
La solución a los problemas de los dueños de plantaciones
para obtener fuerza de trabajo fue, a partir de la década de 1680, la
«importación de trabajadores africanos en cantidades cada vez mayores», que
«hizo posible el mantenimiento de un ejército suficiente de trabajadores de
plantación sin contribuir a la formación de una carga explosiva de ingleses
armados y resentidos porque se les negaban los derechos de los ingleses y que
contaban con los recursos materiales y políticos necesarios para hacer oír su
resentimiento».30 El racismo se desarrolló en el contexto creado por el
desarrollo de la «esclavitud sistémica» del Nuevo Mundo: la idea de que los
africanos eran (en palabras de Hume) «naturalmente inferiores» a los blancos
justificaba que se les negaran «los derechos de los ingleses» y que se les
esclavizara.
Pero esto plantea otra cuestión. ¿Por qué fue necesario
justificar la esclavitud? Quizá ésta parezca una pregunta extraña si no
consideramos el otro ejemplo histórico principal de una sociedad basada en el
trabajo esclavo, es decir, la antigüedad clásica. Ellen Wood observa:
Quizá para algunas personas sea una sorpresa el hecho de que en la
Grecia y la Roma clásicas, a pesar de una aceptación prácticamente universal de
la esclavitud, la idea de que lo que justificaba la esclavitud fueran
desigualdades naturales entre los seres humanos nunca cuajó. La única excepción
notable, la concepción aristotélica de la esclavitud natural, nunca adquirió
uso extendido. La opinión más normal parece haber sido que la esclavitud era
una convención, aunque muy útil, que se justificaba simplemente porque era
útil. De hecho, hasta se concedía que esta útil institución iba contra
natura. Este punto de vista aparece no
sólo en la filosofía griega sino que hasta la reconocía la ley romana. Se ha
llegado a sugerir que la esclavitud fue el único caso de la legislación romana
en el que se reconocía un conflicto entre la ius gentium, la ley consuetudinaria de las naciones, y
la ius naturales, la ley natural.31
¿Por qué a los ideólogos de Grecia y Roma no les pareció
necesario ingeniar ninguna elaborada justificación de lo que reconocían como
una institución «no natural»? Para responder a esta pregunta debemos recordar
una de las características básicas de las sociedades precapitalistas, es decir,
su dependencia de lo que Marx llamó «fuerza extra-económica». La esclavitud
antigua y el feudalismo medieval, ambos se basaban en la explotación del
trabajo forzado. El esclavo quedaba reducido a la categoría de ganado, una
herramienta que hablaba (instrumentum
vocale), como dijeron los romanos. Como tal, el esclavo estaba totalmente
sujeto al poder físico del amo, que podía azotarle, violarle, torturarle o
hasta matarle. Esta subordinación extrema de un grupo de personas a otro
presuponía el poder militar de las ciudades estado griegas y del imperio
romano, que les proporcionaba un suministro fácil de esclavos. El campesino
feudal, aunque gozara de mayores derechos y de mayor control sobre un trozo de
tierra, estaba sujeto al poder militar y jurídico del señor. Este poder era
utilizado para obligar al campesino a trabajar para el señor, proporcionándole
servicios de trabajo forzado, o bien trabajando unos días de la semana en las
tierras del señor o bien proporcionándole una parte de la propia cosecha.32
La naturaleza de la explotación en esas sociedades se
reflejaba en su organización jerárquica y en la división de la población en
grupos legalmente desiguales: ciudadano y esclavo en la antigüedad clásica (y
los mismos ciudadanos estaban divididos entre ricos y pobres), o los estados de
la Europa medieval. En las sociedades precapitalistas, la norma era una
desigualdad visible, sistemática y legalmente atrincherada. Sus ideólogos la
daban por supuesta y tendían a presentar a la sociedad como basada en una
división del trabajo en la que hasta los más humildes tenían un lugar asignado.
El famoso diálogo La República, del
filósofo de la antigüedad griega, Platón, con su jerarquía de Guardianes,
Guerreros y Obreros, es la versión occidental clásica de esta ideología. Otro
ejemplo lo cita el gran filósofo árabe medieval Ibn Khaldûn:
El mundo es un jardín cuya cerca es la dinastía. La dinastía es una
autoridad que da a la vida un comportamiento adecuado. Un comportamiento adecuado
es una política dirigida por el gobernante. El gobernante es una institución
sostenida por los soldados. Los soldados son ayudantes que se mantienen con
dinero. El dinero es un medio de sostenimiento que proporcionan los súbditos.
Los súbditos son sirvientes protegidos por la justicia. La justicia es algo
familiar y, a través de ella, el mundo persiste. El mundo es un jardín...33
En estas sociedades jerárquicas, la esclavitud era un
elemento más de todo un espectro de estatus desiguales que no requería explicación
especial. En las sociedades capitalistas no es así, debido a que el modo
capitalista de producción se basa en la explotación del trabajo libre pagado.
El trabajador asalariado es, dice Marx, «libre en un doble sentido, libre de
las viejas relaciones de clientelismo, vasallaje y servitud, y libre de todas
las pertenencias y posesiones, y de todo tipo material, objetivo, libre de toda propiedad»34. La base de
la explotación capitalista no es la subordinación legal y política del
trabajador al explotador, sino su separación de los medios de producción, con
la obligación económica resultante de vender su sólo recurso productivo, su
fuerza de trabajo. El trabajador y el capitalista se enfrentan el uno al otro
como iguales en el mercado de trabajo. Los trabajadores son perfectamente
libres de no vender su fuerza de trabajo: es sólo el hecho de que la
alternativa sea el hambre o el subsidio de paro lo que les impulsa a hacerlo.
Por lo tanto, el mercado de trabajo es, como dijo Marx, «el verdadero Edén de
los derechos innatos del hombre», «el reino exclusivo de la Libertad, la
Igualdad, la Propiedad, y Bentham». La explotación sólo tiene lugar en «la
oculta morada de la producción».35
Este contraste entre la igualdad formal y la desigualdad
real de capitalista y trabajador es una característica fundamental de la
sociedad burguesa que se refleja en muchos aspectos de su desarrollo. Las
grandes revoluciones burguesas que aniquilaron los obstáculos que impedían el
predominio del modo capitalista de producción movilizaron a las masas tras la
bandera de la libertad y la igualdad. «El hombre más pobre de Inglaterra tiene
una vida que vivir, como el hombre más rico... todo hombre que va a vivir bajo
un gobierno deberá ponerse antes, por su propio consentimiento, bajo dicho
gobierno», dijo el coronel Rainsborough en los Debates de Putney de 1647.
«Consideramos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los
hombres han sido creados iguales, que el Creador les ha concedido a todos ellos
derechos inalienables, que entre estos derechos están la vida, la libertad y la
busca de la felicidad», proclama la Declaración de Independencia Americana de
1776. Y la gran Revolución Francesa de 1789 se libró bajo la bandera de Liberté, Égalité, Fraternité.
Pero la paradoja está en que el capitalismo, cuyo predominio
implica la explotación de trabajo libre pagado, se benefició enormemente
durante una fase crítica de su desarrollo de la esclavitud colonial. Esta
relación continuó hasta bien entrada la Revolución Industrial, porque las
fábricas textiles del norte de Inglaterra importaban sus materias primas de las
plantaciones de esclavos del sur de los Estados Unidos. La dependencia del
capitalismo de la fuerza de trabajo esclava se convirtió en algo anormal que
requería una explicación. Fue en este contexto que empezó a imponerse la idea
de que los negros eran subhumanos y que, por lo tanto, no eran merecedores de
un igual respeto de aquellos derechos de los hombres que estaban ganando cada
vez más reconocimiento.
Barbara Fields afirma que la «ideología racial» cuajó
especialmente entre los «pequeños propietarios rurales blancos» de los Estados
del sur, entre los pequeños granjeros y artesanos que representaban casi dos
tercios de la población del Viejo Sur, que generalmente no poseían esclavos y
que querían hacer valer su derecho a una independencia económica y política de
los dueños de las plantaciones:
La ideología racial proporcionó los medios de explicar la esclavitud a
personas cuyo territorio era una república fundada sobre doctrinas radicales de
libertad y derechos naturales; y, lo que es aún más importante, una república
en la que dichas doctrinas parecían reflejar con exactitud el mundo en que
todos, excepto una minoría, vivían. Sólo cuando la negación de la libertad
apareció como un acontecimiento anormal hasta para los miembros menos
observadores y reflexivos de la sociedad euro-americana, la ideología explicó
sistemáticamente dicha anomalía.36
Del mismo modo, Peter Fryer demuestra que el racismo emergió
en la Gran Bretaña del siglo XVIII «como una ideología en gran parte defensiva,
como el arma de una clase que se sentía cada vez más atacada por su riqueza, su
forma de vida y su poder»37. Ideólogos racistas como Long escribieron para
defender a los dueños de las plantaciones de las Antillas de las presiones cada
vez mayores para abolir, no sólo el tráfico de esclavos, sino la misma
esclavitud como institución. Sin embargo, la ideología racista sobrevivió a la
abolición y aún recibió más elaboraciones teóricas durante el siglo XIX, bajo
la forma de una biología pseudo-científica de las razas que se alimentó de una
versión vulgarizada de la teoría de la selección natural de Darwin. Esto reflejaba
el hecho de que la anomalía que había dado lugar al surgimiento del racismo en
un principio, seguía existiendo bajo otra forma, que era la dominación del
mundo por un puñado de poderes europeos (o, en el caso de los EEUU y Rusia,
europeizados).
Este estado de cosas se justificaba con la idea de que la
constitución biológica de los asiáticos y de los africanos les hacia adecuados
para ser gobernados por las «razas» blancas, cuyo deber era gobernar el mundo
en beneficio de sus súbditos. La afirmación clásica de esta opinión está en el
poema de Rudyard Kipling «La carga del hombre blanco», escrito en 1898 como una
llamada a los Estados Unidos, que entonces justo iniciaban su carrera como
poder imperial:
Recoged la carga del
hombre blanco-
Mandad a los mejores
de vuestra casta-
Atad a vuestros hijos
al exilio
para que provean por
las necesidades de vuestros cautivos;
Para que velen bajo
gentes agitadas y
salvajes
Vuestros recién
conquistados, hoscos pueblos,
Mitad demonios y mitad
niños.38
CAPÍTULO 5. EL
RACISMO EN EL CAPITALISMO CONTEMPORÁNEO
EL RACISMO ES, por lo tanto, una criatura de la esclavitud y
del imperio. Fue desarrollado a fin de justificar el hecho de que el
capitalismo negara a los oprimidos de las colonias la igualdad de derechos que
prometía a toda la humanidad. Hasta aquí, este argumento establece una conexión
histórica entre racismo y capitalismo. ¿Pero qué pasa con el racismo actual?
Detener el análisis en este punto dejaría al racismo contemporáneo en la
situación de una especie de reminiscencia del pasado que de algún modo ha
logrado sobrevivir la abolición de la esclavitud y el colapso de los imperios
coloniales. Esta parece ser la opinión de Peter Fryer: «Mucho después de que
las condiciones materiales que originalmente dieron lugar a la ideología
racista dejaran de existir, esas ideas muertas siguieron apresando las mentes
de los vivos. Condujeron a diversos tipos de comportamiento racista a muchas
personas blancas de Gran Bretaña, incluidas personas en posiciones de
autoridad»39. Este análisis, que afirma que el racismo ya no tiene fundamentos
materiales, implica que la principal tarea de los antirracistas, al menos entre
los blancos, es cambiar las actitudes, se supone que a través de algún proceso
de educación. Pero se equivoca: las condiciones materiales del capitalismo moderno
siguen dando lugar a la emergencia del racismo.
En primer lugar, destaquemos un cambio en la ideología
racista. Martin Barker es uno de lo escritores que han destacado la emergencia
de lo que llama el «nuevo racismo», que pone de realce no la superioridad
biológica de unas razas sobre otras, sino las diferencias culturales entre
grupos «étnicos»40. Los ideólogos de la derecha del Partido Conservador de Gran
Bretaña, desde Enoch Powell hasta Norman Tebbit, para justificar unos controles
de inmigración más severos e incluso (en el caso de Powell), la repatriación de
los negros, han utilizado la idea de que las diferencias culturales entre pueblos
europeos y no europeos hacen imposible que puedan vivir juntos en la misma
sociedad. Pero el ejemplo más notorio de esta variante del racismo lo tenemos
en el comentario hecho por Margaret Thatcher durante una entrevista televisiva
en el programa World in Action el 30
de enero de 1978: «La gente realmente tiene miedo de que este país pueda ser
inundado por personas de una cultura diferente».
¿Cuán grande es el cambio que representa el «nuevo racismo»,
y qué ocasionó su emergencia? Empezaremos por la segunda pregunta. Como ya
hemos visto, la idea de que la humanidad se halla dividida entre razas con
diferentes constituciones biológicas ya no es científicamente respetable. Aún
más, a causa de la utilización que los nazis hicieron de la misma, es evidentemente
escandalosa moral y políticamente. El Holocausto hizo que el racismo biológico
en la forma que adoptó durante el siglo XIX apestara; de ahí el paso de
biología a cultura, y de raza a etnicidad.
Sin embargo, este cambio no debe ser exagerado. En primer
lugar, el racismo biológico aún persiste, por ejemplo, en los intentos de la
sociobiología para explicar las desigualdades sociales en términos biológicos y
en la idea de que los pobres resultados de los negros americanos en los tests
de inteligencia reflejan diferencias genéticas entre negros y blancos41. En
segundo lugar, la idea de que los blancos son naturalmente inferiores a los
negros aún es parte, en gran medida, del racismo popular, aunque tiende a
utilizar la idea de las diferencias culturales como un disfraz respetable.
Frecuentemente, palabras aparentemente inocentes utilizadas en declaraciones
públicas representan un llamado tácito y en clave a las actitudes raciales más
crudas. El uso que Thatcher hizo de a palabra «inundar» (swamp) es un buen ejemplo de ello: seguramente no es por casualidad
que la operación policial que hizo estallar los disturbios de Brixton, en el
sur de Londres, en abril de 1981, y que implicaba un acoso a gran escala de los
negros, recibiera el nombre de «Swamp 81».
En tercer lugar, las «identidades étnicas» o «culturales»
que han tomado el lugar de la «raza» en las discusiones educadas tienden a
implicar el mismo tipo de estereotipos evidentes característicos del racismo a
la antigua.42 La «etnicidad» o la «cultura» son concebidas como un destino del
que aquellos a quienes envuelve no pueden escapar. Aunque se les reconoce como
un producto de la historia (generalmente caricaturizada), ya no hay ninguna
posibilidad de cambiarlas mediante la acción humana; de hecho, se han
convertido en parte de la naturaleza. Como máximo, quienes están en una prisión
étnica pueden intentar comprender a los que están en otra (pluriculturalismo),
o pueden cambiar de prisiones, como exigía Tebbit de los negros cuando propuso
el «test del cricket» (los negros sólo podían ser considerados como británicos
si apoyaban a Inglaterra en los partidos contra equipos de las Antillas, la
India y Pakistán), cosa que significaba el insistir sobre el hecho de que, para
ser británicos, debían cortar toda conexión con los países de los que ellos o
sus antepasados emigraron y asimilar la cultura dominante: un test que Tebbit
presuponía que la mayoría no pasaría.43
El racismo moderno, con su retórica sobre las diferencias
culturales y su llamado, tácito por lo general, a nociones anteriores de
inferioridad natural, aparece en condiciones de capitalismo postindustrial. El
capitalismo, en su forma plenamente desarrollada, se basa en la explotación del
trabajo libre asalariado. Pero la clase trabajadora que vende su fuerza de
trabajo al capital queda internamente matizada de dos maneras. En primer lugar,
la división técnica del trabajo exige una fuerza de trabajo con conocimientos
diferentes; una de las funciones del mercado de trabajo es satisfacer esta
necesidad, y las variaciones salariales son un medio de adjudicar diferentes
tipos de fuerza de trabajo. En segundo lugar, a fin de asegurarse un suministro
adecuado de fuerza de trabajo, a veces los capitalistas se ven obligados a
buscarlo fuera las fronteras de su propio estado y a atraer trabajadores de
diferentes orígenes nacionales. Eric Hobsbawn ha señalado que «mediados del
siglo XIX marca el principio de las mayores migraciones humanas de la
historia», empezando con la gran oleada de inmigrantes europeos a los Estados
Unidos y, en menor medida, a América del Sur, Australasia y Sudáfrica44. El
resultado más espectacular lo ofrecen los mismos Estados Unidos, la «nación de
inmigrantes» proverbial, con una clase trabajadora completamente formada por
oleadas sucesivas de emigrantes. Pero hay muchos otros casos, que van desde el
papel de la fuerza de trabajo inmigrada irlandesa en la Gran Bretaña victoriana
hasta la utilización a gran escala de trabajadores polacos por los
terratenientes prusianos de finales del siglo XIX. La dependencia del trabajo
inmigrado ha demostrado ser una característica estructural del capitalismo
desarrollado de la segunda mitad del siglo XX. A principios de los años 70, en
Europa Occidental había casi 11 millones de emigrantes provenientes del sur de
Europa o de las ex-colonias y que llegaron durante el boom de los años 50 y
6045. Incluso durante las décadas de los 70 y los 80, dominadas por las crisis,
la economía norteamericana siguió atrayendo una nueva gran inmigración
proveniente de América Latina y el Lejano Oriente.
Los capitalistas emplean a trabajadores inmigrantes por los
beneficios económicos que éstos les reportan: contribuyen a la flexibilidad del
suministro de fuerza de trabajo, frecuentemente no están en condiciones de
rechazar empleos mal pagados y sucios que muchas veces implican el trabajo por
turnos y, como que los costes de educación y crianza han sido pagados en su
país de origen, mediante los impuestos que pagan hacen una contribución neta a
la reproducción de la fuerza de trabajo en el «país de acogida»46. Pero, lo que
es aún más importante, la existencia de una clase trabajadora compuesta de
«nativos» e inmigrantes (o, en el caso de países como los Estados Unidos, en
gran medida de inmigrantes más o menos recientes) permite la división de dicha
clase sobre bases raciales, sobre todo si las diferencias de origen nacional
corresponden, al menos parcialmente, a diferentes posiciones dentro de la
división técnica del trabajo (por ejemplo, entre trabajadores cualificados y trabajadores
no cualificados).
Marx comprendió de qué manera las divisiones entre
trabajadores «nativos» e inmigrantes podían debilitar a la clase obrera, como
demuestra su famosa carta del 9 de abril de 1870 a Meyer y Vogt. En ella, Marx
intenta explicar porqué la lucha irlandesa por la autodeterminación era un tema
de vital importancia para la clase obrera británica:
¡Y lo que es aún más importante! Cada centro industrial y comercial de
Inglaterra cuenta con una clase obrera dividida en dos campos hostiles. Los proletarios ingleses y los proletarios
irlandeses. El trabajador inglés normal odia el trabajador irlandés, al que ve
como un competidor que empeora su forma de vida. En relación con el obrero
irlandés, se siente como un miembro de la nación dominante y se convierte en una herramienta en manos
de los aristócratas y capitalistas de su país contra Irlanda, reforzando así el dominio de aquellos sobre sí mismo. Celebra los prejuicios religiosos, sociales
y nacionales contra el obrero irlandés. Su actitud hacia éste es la misma que
la de los «blancos pobres» contra los «niggers» en los estados ex-esclavistas
de los Estados Unidos. El irlandés le paga con la misma moneda. Ve en el obrero
inglés un cómplice y una herramienta estúpida del dominio británico en
Irlanda. La prensa, el púlpito, las
revistas cómicas, en pocas palabras, todos los medios a disposición de la clase
dirigente mantienen a este antagonismo artificialmente vivo. Este antagonismo es el secreto de la impotencia de la
clase obrera inglesa, a pesar de toda su
organización. Es el secreto mediante el cual la clase capitalista mantiene su
poder. Y esta clase es plenamente consciente de ello47.
En este párrafo notable, Marx esboza el perfil de la
explicación materialista del racismo en el capitalismo moderno. Consideramos
que en él identifica tres condiciones principales de la existencia del racismo:
i) Competencia
económica entre trabajadores («El trabajador inglés normal odia el
trabajador irlandés, al que ve como un competidor que empeora su forma de
vida»). Un patrón determinado de acumulación de capital implica una
distribución específica del trabajo reflejada en el mercado de trabajo por las
diferentes escalas salariales. Particularmente en períodos de reestructuración
del capital, cuando se trata de trabajo no cualificado los capitalistas (que
son lo que son) se sienten tentados de sustituir a los trabajadores
cualificados establecidos por trabajadores menos cualificados y más baratos. Si
los dos grupos de trabajadores tienen orígenes nacionales diferentes y, por lo
tanto, probablemente también lenguas y tradiciones diferentes, ya tenemos el
potencial para el desarrollo de antagonismos raciales entre los dos grupos de
trabajadores. Es un patrón que se ha repetido muchas veces en la historia de la
clase trabajadora americana48. Sin embargo, las divisiones raciales implicadas
no tienen que derivarse, necesariamente, de los intentos de los trabajadores
cualificados de defender su posición. En cierto número de ocasiones, durante el
siglo XIX y principios del XX, los negros americanos fueron expulsados, de los
pocos lugares de trabajo cualificado que habían logrado obtener, por
trabajadores blancos; por ejemplo, por inmigrantes irlandeses no cualificados
en el período precedente a la guerra civil.49
ii) El atractivo que
la ideología racista tiene para el trabajador blanco («El trabajador inglés
normal... se siente como un miembro de la nación dominante»). El simple hecho
de la competencia económica entre diferentes grupos de trabajadores no es suficiente
para explicar el desarrollo de los antagonismos raciales. ¿Por qué las ideas
racistas son atractivas para los trabajadores blancos? Una respuesta es que
reflejan su interés económico en la opresión racial: en otras palabras, los
trabajadores blancos se benefician materialmente del racismo. Más adelante
explico que esta concepción es equivocada. WEB Du Bois, en su notable obra Black Reconstruction in America (1935),
esboza los fundamentos de otra, y mejor, explicación. Du Bois intentaba
explicar la división entre trabajadores blancos y negros después de la derrota
de la Reconstrucción Radical, los esfuerzos de una alianza de ex-esclavos y
radicales blancos para erradicar el racismo del sur de los Estados Unidos
después de la guerra civil. Du Bois defiende que:
la teoría [marxista] de la unidad de la clase trabajadora... no
funcionó en el sur... porque la teoría de la raza había sido introducida por un
método cuidadosamente planeado y desarrollado progresivamente que marcó una
separación tan grande entre trabajadores blancos y negros que probablemente aún
hoy no haya en el mundo dos grupos de trabajadores con intereses prácticamente
idénticos que se odien y teman tan profunda y persistentemente como éstos, ni
que sean mantenidos tan lejos el uno del otro que ninguno vea que tienen
intereses en común. Se debe recordar que el grupo blanco de trabajadores,
aunque recibía sueldos bajos, se veía recompensado por una especie de sueldo
público y psicológico. Por el hecho de ser blancos, gozaban de deferencia
pública y recibían títulos de cortesía. Se les admitía libremente con todo tipo
de gente blanca en los espectáculos públicos, los parques públicos y las
escuelas públicas. Los policías salían de sus filas y los tribunales, que
dependían de sus votos, les trataban con indulgencia como si quisieran fomentar
la criminalidad. Su voto decidía quienes iban a ser los representantes públicos
y esto, aunque tenía muy poco efecto sobre la situación económica, tenía mucho
efecto sobre cómo se les trataba personalmente y sobre la deferencia que se les
tenía. Las escuelas blancas eran las mejores de la comunidad, estaban situadas
en lugares bien visibles y costaban de dos a veinte veces más per cápita de lo
que costaban las escuelas negras. Los periódicos se especializaban en noticias
que halagaban a los blancos pobres y casi siempre ignoraban a los negros,
excepto cuando se trataba de crímenes o de ridículo. Por otro lado, el negro
estaba sujeto al insulto público, tenía miedo de las multitudes, sufría las
pullas de los chiquillos y los miedos irracionales de las mujeres blancas, y se
le obligaba casi continuamente a presentar diversos distintivos de
inferioridad. El resultado era que se podían mantener bajos los sueldos de
ambas clases, porque los blancos temían ser substituidos por fuerza de trabajo
negra, y los negros estaban siempre amenazados de ser substituidos por trabajo
blanco.50
Du Bois trata aquí de un caso extremo de racismo, el del sur
de los Estados Unidos en la época de Jim Crow, poderosamente recreado por
Richard Wright en libros como Uncle Tom's
Children (Los hijos del Tío Tom). Pero podemos generalizar su
argumentación. Contiene dos elementos. Primero, el racismo significaba que «dos
grupos de trabajadores con intereses prácticamente idénticos» estaban divididos
de manera que «se podían mantener bajos los sueldos de ambas clases»; Así, Du
Bois se enfrenta a los nacionalistas negros tales como Cedric Robinson que
querían reivindicarlo para sí mismos al decir que a los trabajadores blancos no
les interesa la opresión de los negros (una opinión enfáticamente compartida
por otro contribuidor a la supuesta «tradición radical negra» de Robinson, CLR
James)51. En segundo lugar, los trabajadores blancos recibían, en compensación
por los sueldos bajos, «una especie de sueldo público y psicológico» derivado
de su pertenencia a lo que Marx llama «la nación dominante».
Marx nos proporciona los medios de comprender cómo funciona
este proceso de compensación en un famoso pasaje de la introducción de 1843 a
su Contribución a la Crítica de la
Filosofía del Derecho de Hegel: «El sufrimiento religioso es, al mismo
tiempo, la expresión del sufrimiento
real y una protesta contra el
sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón
de un mundo sin corazón, y es también el espíritu de las condiciones
descorazonadas. Es el opio del
pueblo»52. Así pues, las creencias religiosas no son solamente una invención
con la que una conspiración de clérigos engaña a las masas, como decían los
filósofos de la Ilustración; son aceptadas porque proporcionan una solución
imaginaria a contradicciones reales. La religión ofrece consuelo a los males de
este mundo en un mundo celestial más allá de la muerte. Su poder reside en el
hecho de que reconoce la existencia del sufrimiento y de la opresión, aunque
ofrece una solución falsa. Aquí Marx desvela uno de los mecanismos de las
ideologías en general, incluida la ideología racista. El racismo ofrece a los
trabajadores blancos el alivio de considerarse parte del grupo dominante; en
momentos de crisis, también proporciona un chivo expiatorio a punto, que es el
grupo oprimido.
De este modo, el racismo dota a los trabajadores blancos de
una identidad particular que, además, es una identidad que les une a los
capitalistas blancos. Lo que aquí tenemos, entonces, es un caso de la
«comunidad imaginaria» planteada por Benedict Anderson en su influyente
análisis del nacionalismo. La nación, dice, es una «comunidad política
imaginaria»; en particular, «independientemente de la desigualdad y la
explotación reales que puedan prevalece en cada nación, la nación es siempre
concebida como una profunda camaradería horizontal».53
La fase crucial en el desarrollo del nacionalismo popular en
los países capitalistas avanzados se produjo a finales del siglo XIX como parte
del proceso a través del cual las clases dominantes europeas quisieron incorporar
a los trabajadores, que acababan de conseguir el derecho a votar y que estaban
cada vez más organizados, dentro de una misma comunidad.54 En el marco de
competencia creciente entre los países imperialistas, se incitaba a los
trabajadores a identificar sus intereses en estas disputas con los de «su»
clase dominante. Fue en este mismo período que la pseudocientífica biología de
la raza logró su formulación más elaborada: no sólo sirvió para justificar la
dominación imperialista occidental del mundo, sino que también santificó los
conflictos entre los grandes poderes como uno de los aspectos de la lucha por
la supervivencia entre las razas. El racismo fue el sostén del nacionalismo, e
hizo que los trabajadores se vieran a sí mismos, al igual que sus explotadores,
como miembros de las razas que luchaban las unas contra las otras por la
supremacía en el mundo. Claro que el nacionalismo en general no es lo mismo que
el racismo: muchos nacionalistas, particularmente los que han participado en
las luchas de liberación contra el colonialismo, han combinado una
identificación con la propia nación con una creencia sincera en la igualdad de
los pueblos, pero el nacionalismo imperialista proporciona un buen caldo de
cultivo, en las condiciones adecuadas, para el crecimiento del racismo.
iii) Los esfuerzos de
la clase capitalista por establecer y mantener divisiones raciales entre los
trabajadores («La prensa, el púlpito, las revistas cómicas, en pocas
palabras, todos los medios a disposición de la clase dirigente mantienen a este
antagonismo artificialmente vivo»). Marx deja claro que al capital le interesa
el racismo, lo llama «el secreto mediante el cual la clase capitalista mantiene
su poder» e insiste en que «esta clase es plenamente consciente de ello».
Parece un poco como si Marx estuviera diciendo que el racismo es sólo el
resultado de una conspiración capitalista. Pero no es así. Como ya hemos visto,
hay un contexto económico objetivo de divisiones raciales, es decir, las
demandas del capital, en cambio constante, de diferentes clases de trabajo que
frecuentemente sólo pueden ser satisfechas mediante la inmigración. También
hemos visto que el capitalismo ofrece a los trabajadores de la «raza» opresora
una compensación imaginaria por la explotación que sufren: su pertenencia a la
«nación dominante». Además, uno de los hechos objetivos del capitalismo es que
el racismo ayuda al capitalismo a mantenerse al dividir, y por lo tanto
debilitar, a la clase trabajadora. El refrán «divide y vencerás» es un retazo
de antigua sabiduría de las clases dominantes, acuñado por el emperador romano
Tiberio en el siglo I d.C. La dominación capitalista no se produce
automáticamente; hay que organizarla activamente. Una de las formas de
organizarla es el fomento del racismo. Sucede continuamente: George Bush
utilizó cínicamente el racismo para lograr la victoria en las elecciones
presidenciales de 1988 en los Estados Unidos. El capitalismo no es solamente
una conspiración de los jefes, pero los capitalistas recurren frecuentemente al
racismo para dividir a la clase trabajadora.55
CAPÍTULO 6.
TRABAJADORES NEGROS Y BLANCOS
ASÍ PUES, EL RACISMO contribuye al mantenimiento del
capitalismo. Por lo tanto, beneficia a la clase dominante. Pero, ¿y a la clase
trabajadora? Quizá la diferencia más importante entre marxistas y nacionalistas
negros sea que estos últimos creen que los trabajadores blancos se benefician
materialmente del racismo. La otra cara de la moneda de esta creencia tiende a
ser la idea de un movimiento negro que trascienda las divisiones de clase. Esto
ha sido teorizado de diversas maneras. Cedric Robinson defiende que el agente
del cambio revolucionario no es la clase obrera industrial sino la «tradición
radical negra» que articula la «identidad colectiva negra» forjada a lo largo
de siglos de resistencia. «La experimentación con las ofertas políticas de
cambio occidentales está llegando a su fin. El radicalismo negro está
trascendiendo estas tradiciones a fin de observar su propia autoridad»56. Paul
Gilroy reprende a los marxistas por establecer «una completa discontinuidad...
entre los intereses de los pequeños burgueses negros inmigrados y los de los
inmigrantes de la clase trabajadora negra basándose en su posición de clase
objetivamente contradictoria». El «dogmatismo» de este tipo ignora «la
construcción de la Comunidad Negra como una colectividad compleja e inclusiva
con un lenguaje político distintivo»57. A. Sivanandan se compromete con una
forma de análisis de clase mucho más sólida, sin embargo se centra principalmente,
más que en la clase trabajadora en su totalidad, blanca y negra, en «la nueva
subclase de trabajadores que producen en casa y en los talleres sumergidos,
trabajadores ocasionales y a tiempo parcial, trabajadores ad hoc y temporales, resultado del sistema de trabajo a domicilio
en la confección, por el sistema de flexibilidad laboral en las fábricas, por
el sistema de despido libre en el sector en expansión de los servicios.»58
La posición de negar que los trabajadores blancos están
interesados en luchar contra el racismo se justifica, frecuentemente,
recurriendo a la idea de que constituyen una privilegiada aristocracia del
trabajo que se beneficia de las superganancias imperialistas extraídas de los
trabajadores del Tercer Mundo. La teoría de la aristocracia del trabajo, según
la formularon originaria e independientemente Lenin y Du Bois durante la I
Guerra Mundial, era un intento de explicar el reformismo que afirmaba que
reflejaba los intereses materiales de una capa
de la clase obrera occidental59. Sin embargo, en manos de los nacionalistas
negros se convierte en la idea de que todos los trabajadores de las economías
desarrolladas comparten los frutos del imperialismo. Así, Ron Randim declara
que «la explotación y la degradación de la clase obrera colonizada fue un
requisito indispensable para el mantenimiento del nivel de vida de la clase
obrera británica»60.
Esta idea, sin embargo, es insostenible. En primer lugar, la
teoría de una aristocracia del trabajo es una guía extremadamente pobre en cuanto
al comportamiento de la clase trabajadora occidental durante el apogeo del
imperialismo clásico a finales del siglo XIX y principios del XX. Aparte de los
defectos de sus argumentos económicos, la teoría no explica por qué los
candidatos más verosímiles al título «aristócratas del trabajo», los
trabajadores del metal cualificados, constituyeron en todos los principales
centros industriales -Petrogrado, Berlín, Turín, Sheffield, Glasgow- la
vanguardia del gran estallido de las rebeliones de la clase trabajadora que se
produjo a finales de la I Guerra Mundial.61
En segundo lugar, la idea de que toda la clase obrera
occidental ahora forma una aristocracia del trabajo tiende a basarse en la
teoría de que hay un proceso de intercambio desigual entre Norte y Sur: el
resultado es que los trabajadores occidentales viven de los recursos arrancados
a los pueblos del Tercer Mundo. La principal evidencia utilizada para defender
esta teoría es el hecho de que los sueldos son más altos en los países
capitalistas desarrollados que en el Tercer Mundo. Quienes proponen la idea del
intercambio desigual recurren a la teoría de la explotación de Marx para
defender su análisis. Pero dicha teoría no es sobre lo mal que puedan estar
grupos determinados de trabajadores. Es sobre la relación entre los sueldos que los trabajadores reciben, que
refleja los costes que los capitalistas tienen que cubrir para reproducir la
fuerza de trabajo, y la cantidad de plusvalía que los trabajadores producen por
encima de dichos costes, cosa que representa los beneficios de los
capitalistas.
Cuán explotado está un trabajador depende, no de su nivel de
vida absoluto, sino de cuanta plusvalía produce en relación al sueldo que
recibe. Un trabajador muy bien pagado puede estar más explotado que un trabajador
menos pagado porque, en relación a su sueldo, el primero produce una mayor
cantidad de plusvalía que el segundo. De hecho, hay razones para creer que los
sueldos, generalmente más altos, que reciben los trabajadores occidentales
reflejan unos costes mayores para su reproducción como clase; pero las
inversiones particularmente en educación y capacitación, que forman parte de
dichos costes, crean una clase trabajadora más cualificada que es, por lo
tanto, más productiva y que está más explotada que sus contrapartes del Tercer
Mundo62.
En todo caso, hay una demostración simple del equívoco de la
propuesta, clave a las teorías de la aristocracia del trabajo y del intercambio
desigual, de que los trabajadores del Tercer Mundo están más explotados que los
trabajadores occidentales. Si esto fuera cierto, podríamos esperar un flujo
constante de capital de los países ricos a los países pobres, en busca de los
mayores beneficios a obtener en estos últimos. De hecho, según el Banco
Mundial, entre 1965 y 1983 dos tercios de todas las inversiones extranjeras
directas fueron a parar a las economías desarrolladas y el resto a un puñado de
Países en Proceso de Industrialización (PPI). La crisis de la deuda de los años
80 hizo que la situación fuera aún peor: el flujo de capital del Norte al Sur
casi desapareció, mientras que las fugas de capital y los pagos de las deudas
del Tercer Mundo significaron, durante la mayor parte de la década, una
transferencia neta de recursos financieros de los países pobres a los ricos.63
Escritores tales como Sivanandan aciertan totalmente al
destacar y denunciar la pobreza y la degradación a las que el capitalismo
condena a las masas del Tercer Mundo. Pero Sivanandan se basa en una teoría
económica doblemente errónea al señalar que «el mayor peso de la explotación ha
pasado a los países subdesarrollados del Tercer Mundo» donde «el capital no
tiene que pagar a la fuerza de trabajo marginal un sueldo suficiente para que
éste se reproduzca».64 Este supuesto desarrollo se les ha pasado por alto a los
capitalistas occidentales que, como hemos visto, siguen concentrando las
inversiones en sus propios países de Europa Occidental, América del Norte y
Japón. Además, aunque Sivanandan está en lo cierto al señalar de qué manera
tanto los capitalistas de los países ricos como de los pobres frecuentemente
pretenden incrementar sus beneficios, simplemente exprimiendo a la fuerza de
trabajo existente, recortando los salarios y alargando las horas de trabajo, a
la vez ignora los cambios producidos por la industrialización parcial del
Tercer mundo. La emergencia de los PPI de Extremo Oriente y América Latina
descansa en la formación de unas clases trabajadoras relativamente bien
educadas y cualificadas que, en los últimos años, han sido capaces de organizarse
y arrancar reformas políticas y sociales a sus explotadores. Un caso clásico es
el de Sudáfrica donde, entre los detestables sufrimientos y opresión causados
por el apartheid, la clase obrera negra ha sido capaz de construir, con el
Congreso de Sindicatos de Sudáfrica (Congress of South African Trade Unions),
el movimiento obrero más poderoso de toda la historia de África65. Con la
existencia de la clase obrera, la burguesía ha creado su propio sepulturero.
Los nuevos movimientos obreros del Tercer Mundo tienen un interés común con sus
hermanos y hermanas occidentales, tanto blancos como negros, en la destrucción
del capitalismo.
La razón fundamental por la que Marx afirma que el racismo
no beneficia a los trabajadores blancos es que, al dividir a la clase
trabajadora, debilita tanto a los trabajadores blancos como a los negros. Esta
propuesta, y la hipótesis contraria de que los trabajadores blancos se
benefician del racismo, han sido puestas a prueba en los Estados Unidos por el
sociólogo marxista Al Szymanski. Szymanski quiso comparar la situación de los
trabajadores blancos y negros en los 50 estados de la Unión. Y descubrió que,
en primer lugar, «cuanto más elevados eran los ingresos de los negros en
relación a los blancos, más altos eran los ingresos de los blancos en relación
a otros blancos» en diferentes lugares de los Estados Unidos. Esta relación
-los trabajadores blancos se beneficiaban más cuanto menor era la diferencia
entre sus sueldos y los de los negros- era muy fuerte en los estados en los que
al menos el 12% de la población era «del Tercer Mundo» (negra, hispana,
asiática y nativa americana), «es decir, en aquellos estados donde la
discriminación económica contra el Tercer Mundo puede tener un efecto económico
significativo en las ganancias de los blancos».
En segundo lugar, Szymanski descubrió que «cuanto más
elevada es la población de personas del Tercer Mundo en un estado, más desigualdad hay entre blancos».
Llegó a la conclusión de que «los trabajadores blancos relativamente pobres
salen perdiendo de una manera desproporcionada de la discriminación contra
personas del Tercer Mundo en comparación con los blancos mejor pagados». Así,
«parece ser que los trabajadores blancos salen perdiendo con la discriminación
racial. Estos resultados parecen confirmar la teoría marxista de la relación
entre discriminación económica y ganancias de los blancos». En tercer lugar,
Szymanski encontró que «cuanto más intensa es la discriminación racial, menores
son las ganancias de los blancos, debido a la variable intermedia de la
solidaridad obrera; en otras palabras, el racismo es una desventaja económica
para los trabajadores blancos porque debilita la organización sindical al
socavar la solidaridad entre trabajadores negros y blancos».66
El estudio de Szymanski sugiere que el racismo va en contra
de los intereses de los trabajadores blancos, incluso cuando consideramos
dichos intereses en su acepción material más restringida. Esta es una faceta de
una afirmación más global, acerca de que el racismo contribuye a mantener al
capitalismo y, por lo tanto, perpetua la explotación tanto de los trabajadores
blancos como de los negros. Los trabajadores blancos aceptan las ideas racistas
no porque les beneficie hacerlo, sino debido a la manera en que la competencia
entre diferentes grupos en el mercado de trabajo es reforzada por las acciones
conscientes e inconscientes de los capitalistas, desembocando en divisiones
raciales a gran escala. Como mucho, lo que los trabajadores blancos reciben es
el consuelo imaginario de ser miembros de la raza superior, cosa que les impide
ver dónde están sus intereses reales. Este análisis nos da una pista sobre cómo
se puede romper el racismo de los trabajadores blancos: mediante la lucha de
clases, que les enfrenta a sus jefes y les une con sus hermanos y hermanas
negros.
Sin embargo, tanto los liberales blancos como los negros
creen que la mayoría de negros forman una «subclase» separada, apartada de las
masas de trabajadores blancos. Esta concepción sobre qué lugar les corresponde
a los negros en la estructura de clases frecuentemente se ve apoyada por
teorías de moda propuestas por ex-marxistas (o, como les gusta llamarse a sí
mismos, «post-marxistas») en el sentido de que el capitalismo ha cambiado
radicalmente, disolviendo el viejo antagonismo de clase entre capital y trabajo
y substituyéndolo por una sociedad mucho más fragmentada. Sivanandan es un
crítico acérrimo de dichas teorías, y es sorprendente que acepte uno de sus
postulados principales, la idea de que ha emergido una economía «post-Fordista»
basada en la destrucción de las industrias de producción en masa y de la clase
obrera de la que dependen. Argumenta que el efecto de estos cambios es pasar el
centro de resistencia a la nueva «subclase» que ahora soporta el peso de la
explotación, «trabajadores marginales, trabajadores en casa, trabajadores ad hoc, ocasionales, temporales y a
tiempo parcial, todos los restos de la clase obrera que las nuevas fuerzas
productivas han dispersado, disipando su fuerza.»67 Si consideramos que
Sivanandan aún quiere luchar contra el capitalismo, este análisis es
extraordinariamente pesimista. Sin embargo, es completamente erróneo. Como he
demostrado en otra ocasión, toda la idea de una fase «post-Fordista» de
«acumulación flexible», que ya no depende de la producción en masa, es totalmente
insostenible.68
En particular, la idea de una «subclase», implica una gran
exageración de tendencias limitadas. En Gran Bretaña, la proporción de
trabajadores y autónomos que trabajan a tiempo parcial pasó del 21% en 1984 al
22% en 1991 (de hecho, la proporción de mujeres que trabajan a tiempo parcial
descendió ligeramente en el mismo período). La proporción de personas en
trabajos temporales era del 5,7% en 1984 y del 5,8% en 199169. Además, el
concepto de una subclase es muy engañosa, pues sugiere que, por lo general, en
los países desarrollados los negros ocupan una posición económica marginal.
Un ambicioso estudio marxista, de la estructura de clases
contemporánea, realizado en los Estados Unidos en 1980 bajo la supervisión de
Erik Olin Wright descubrió que no menos del 74,5% de negros eran trabajadores,
en comparación con un 49,7% de blancos. Lo interesante es que el 15,4% de toda
la gente negra y el 21,4% de los hombres negros eran trabajadores cualificados
(la figura comparativa para toda la gente blanca era el 12,4%, y el 16,7% en el
caso de los hombres blancos).70
Otras evidencias de los Estados Unidos nos ayudan a
completar la idea. Los niveles de sindicalización son más elevados entre los
trabajadores negros que entre los trabajadores blancos. El 24,4% de los hombres
negros trabajadores pertenecen a un sindicato, pero sólo el 18,8% de hombres
blancos. De forma similar, el 18% de las mujeres negras trabajadoras son
miembros de un sindicato, en comparación con el 11,7% de mujeres blancas. Los
negros tienen más posibilidades de terminar en el paro que los blancos: en los
años 60, el nivel medio de desempleo entre los negros era 2,06 veces mayor que
el de los blancos; en los años 70, 2,01 veces mayor; en los 80, 2,37 veces
mayor. Sin embargo, hay que estudiar estas figuras en proporción: en su nivel
más alto, en la última generación, el desempleo de los trabajadores negros
llegó al 19,5%. Por muy terrible que ello sea (y los niveles de desempleo de
los trabajadores negros eran y son mucho más elevados entre grupos determinados
y determinadas ciudades, por ejemplo, los hombres jóvenes de Los Ángeles Sud
Centro), no se puede negar que la mayoría de negros tenían un trabajo y no
estaban excluidos, como preconizan los teóricos de la «subclase», de la vida
económica.71
No se ha realizado ningún estudio tan riguroso como éste de
la estructura de clases en Bretaña, pero las cifras de desempleo de la Labour
Force Survey de 1991 (véase tabla) son indicativas. El promedio de desempleo
entre los negros era del 15%, casi el doble que en el caso de los blancos (8%).
Esto es una clara evidencia de los efectos del racismo: es más probable que
tengan que sufrir el desempleo los negros que los blancos. Sin embargo, la
inmensa mayoría de negros tiene trabajo, trabajo asalariado, y son parte de la
misma clase trabajadora que sus hermanos y hermanas blancos.
No hay que entender mal estas afirmaciones. En las grandes
ciudades del mundo capitalista desarrollado hay barrios negros con
concentraciones terribles de desempleo, pobreza y trabajo ocasional del más
duro. Aquí, la explotación y la opresión se refuerzan mutuamente, con
consecuencias estremecedoras. Pero estas realidades no significan que todos los
negros se hallen en una situación económica marginal. La mayoría, como hemos visto,
son trabajadores asalariados. Además, a sus compañeros blancos no les interesa
la opresión de los negros. Al contrario, esta opresión contribuye a mantener a
la clase trabajadora dividida y débil. Por lo tanto, a los trabajadores blancos
les interesa tanto como a los negros librarse del racismo.
CAPÍTULO 7. COMUNIDAD
Y CLASE
HEMOS CONSIDERADO toda una serie de argumentos sobre la
situación material y los intereses de los trabajadores negros y blancos. Los
nacionalistas negros tienden a ver la comunidad negra como el principal agente
de la lucha contra el racismo. Para Sivanandan, son las «comunidades de
resistencia» forjadas por la «subclase» negra las que tienen que llevar hoy el
mayor peso de la lucha contra el capitalismo72. En la creación de dichas
comunidades, se adjudica un papel central a la cultura. Paul Gilroy afirma que
«las identidades colectivas, expresadas mediante 'raza', comunidad y localidad,
son, aún con toda su espontaneidad, medios poderosos de coordinar la acción y
crear solidaridad. La cultura “tradicional” construida se convierte en un
medio... de articular la autonomía personal y el fortalecimiento colectivo».73
Este énfasis en la cultura no es completamente equivocado.
Por ejemplo, los intentos de desarrollar una historia «afrocéntrica» que
recupere los logros de las sociedades del África precolonial y un siglo de
heroica lucha de los negros contra el imperialismo y el racismo occidentales
puede ser una fuente importante de orgullo negro que dé fuerza a los
movimientos políticos contemporáneos: el verdadero valor de Black Marxism, de Cedric Robinson, por
ejemplo, está en la contribución que hace a este proceso de recuperación. Pero
basar la idea de la lucha contra el racismo en la idea de una comunidad negra
unida por una cultura de resistencia comporta grandes peligros. Probablemente,
el más obvio sea que en los países capitalistas desarrollados los negros constituyen
una minoría de la población (el 12% en los Estados Unidos, el 5% en Gran
Bretaña). Una de las causas centrales de la derrota del mayor y más heroico de
todos los movimientos nacionalistas negros, el movimiento Black Power (Poder
Negro) que emergió en los Estados Unidos a partir de la gran sublevación de los
guetos en los años 60, fue la incapacidad incluso de su ala más avanzada,
representada por Malcolm X y los Panteras Negras, de enlazar la lucha por la
liberación negra con la de los trabajadores blancos contra su explotación. Esto
permitió que las clases dominantes aislaran y, finalmente, destruyeran a los
radicales negros, dejando a muchos de sus mejores líderes asesinados o en la
cárcel.74
En segundo lugar, el centrarse estratégicamente en la comunidad negra oculta los antagonismos
de clase dentro de dicha «comunidad». Una vez más, el mejor ejemplo nos lo
proporcionan los Estados Unidos. Manning Marable, un teórico radical negro de
mucha influencia, observa: «El resultado neto de la acción afirmativa y de las
iniciativas por los derechos civiles era extender la base potencial de
afroamericanos de clase media... en 1989, una de cada siete familias
afroamericanas tenía ingresos de más de 50.000 dólares anuales, en comparación
con los menos de 22.000 dólares de la familia negra normal». El proceso de
diferenciación de clases entre negros es la base de la subida de los políticos
negros que ahora gobiernan en muchas ciudades americanas. Marable confiesa: «La
mayoría de nosotros no habíamos previsto que muchos políticos afroamericanos o
latinos cambiaran ideológicamente, utilizando la solidaridad racial para
asegurarse la lealtad de las minorías pero gradualmente adoptando posiciones
políticas públicas más moderadas y hasta conservadoras, especialmente en cuanto
a temas económicos»75. Como demostró la rebelión de Los Ángeles, los políticos
negros se han convertido en los gobernadores locales de una clase dirigente que
aún es predominantemente blanca, y defienden un sistema racista que va contra
la misma gente que les votó.
En tercer lugar, los teóricos como Gilroy, que ponen el
mayor énfasis en el desarrollo de una cultura de resistencia, ignoran de qué
manera la cultura puede dividir, en lugar de unir, a los negros. La
recuperación de la tradición, o el regreso a ella, puede que sea atractiva sólo
para determinados grupos de negros. Muchos asiáticos, por ejemplo, pueden
sentir que la historia afrocéntrica no tiene nada que ofrecerles. El renovado
interés en el Islam de muchos jóvenes asiáticos británicos puede aislarles de
muchos otros negros, por no hablar ya de los trabajadores blancos. El Newham
Monitoring Project y la Campaña contra el Racismo y el Fascismo apuntaron algo
muy importante cuando discutieron las políticas antirracistas del Greater London
Council y de otros ayuntamientos de Londres liderados por los laboristas a
principios de los años 80:
En lugar de soldar a los grupos anteriormente excluidos del gobierno
local para formar un movimiento por el socialismo, las políticas de
subvenciones de las autoridades locales, literalmente colocaron a los diversos
grupos en una relación de competencia de los unos contra los otros. En la
comunidad negra, esto acentuó las diferencias entre asiáticos, africanos y
caribeños, y llegó a dividir a los grupos dentro de sí mismos. Al menos durante
la década pasada, las luchas de los negros tuvieron una dimensión política
significativa, pero las subvenciones municipales tendieron a promover a las
organizaciones más culturales y menos políticas. Además, el hecho de que las
políticas de subvenciones de los ayuntamientos se centraran en la «etnicidad»
tendió a favorecer a las organizaciones religiosas y culturales en detrimento
de las militantes.76
Estas tensiones son un ejemplo de la emergencia de lo que en
los años 80 a veces se llamó «la política de la identidad». En ausencia de
luchas a gran escala contra la opresión, los oprimidos tendieron a fragmentarse
en grupos más pequeños, cada uno de ellos destacando su «identidad» diferente,
la particularidad de su opresión en
comparación con la de otros: negros de origen africano contra asiáticos,
mujeres negras contra mujeres blancas judías contra mujeres blancas no judías,
gays contra lesbianas contra bisexuales. Este tipo de fragmentación no hace más
que debilitar la verdadera lucha contra el sistema que produce todas las
diferentes formas de opresión. Está claro que los llamados a la cultura no
tienen porqué tener este efecto. Se pueden forjar verdaderas culturas de
resistencia que incluyan y unan, en lugar de excluir y dividir. Pero entonces,
¿por qué debería ser tal cultura limitada a los negros? ¿Por qué no podría unir
a negros y blancos en una lucha común como lo quiso hacer Rock Against Racism a
finales de los años 70? Mike Davis, que llama a la rebelión de Los Ángeles la
«primera rebelión multiétnica moderna» de los Estados Unidos afirma que, en Los
Ángeles, el rap ha contribuido a crear «una mayor interrelación entre cultura
joven negra y cultura joven latina».77
CAPÍTULO 8. LOS
ÁNGELES: NO MOTÍN DE RAZAS, SINO REBELIÓN DE CLASE
LA REBELIÓN DE LOS ÁNGELES se merece un análisis más
concienzudo, no sólo por la gran envergadura que tuvo -el mayor levantamiento
urbano de los Estados Unidos desde los Draft Riots (sublevaciones contra el
reclutamiento militar) en Nueva York de julio de 1863, con un resultado de 53
muertos y un billón de dólares de daños- sino también porque demuestra que la
clase, y no la raza, es la grieta de la sociedad norteamericana.78
Está claro que, en un sentido, la raza fue una característica
central de la rebelión. Después de todo, estalló el 29 de abril de 1992, cuando
un jurado blanco declaró inocentes a cuatro policías blancos que habían sido
grabados en vídeo dándole una tremenda paliza a un motorista negro, Rodney
King. Este asunto puso de relieve las injusticias raciales endémicas de la
sociedad norteamericana. Tampoco es una casualidad que el corazón de la
rebelión estuviera en Los Ángeles Sud-Central, un área económicamente devastada
por el declive de las industrias pesadas de las que dependían los trabajos de
los negros, traumatizada por las luchas entre bandas involucradas en el tráfico
de drogas que había ayudado a llenar el vacío resultante, y que estuvo en el
blanco de la «operación HAMMER» (operación Martillo) del Departamento de
Policía de Los Ángeles, una serie de redadas paramilitares en el gueto que
condujeron a la detención de cientos de jóvenes acusados de ofensas menores.79
Sin embargo, el poeta latino Luís Rodríguez está en lo
cierto al insistir en que: «Aunque nos sigan haciendo tragar por fuerza la
'raza', aquí la cuestión es la clase».80
Esto lo podemos ver en diversos factores. En primer lugar,
la rebelión tuvo un carácter multiétnico.
Willie Brown, un dirigente demócrata negro de California y el portavoz de la asamblea
estatal, reconoció que «la violencia no se limitó al centro de la ciudad; se
extendió a los barrios altos de las afueras... Por vez primera en la historia
de los Estados Unidos, muchas manifestaciones, y buena parte de la violencia y
los actos delictivos, especialmente los saqueos, fueron multirraciales;
participaron negros, blancos, hispanos y asiáticos.»81 De las primeras 5.000
personas detenidas durante la rebelión, el 52% eran latinos, el 10% eran
blancos y sólo el 38% eran negros.82
Bajo el carácter multiétnico de la rebelión estaba el doble
impacto de la política económica de Reagan y Bush durante los años 80 -que
intentó sistemáticamente lograr una transferencia de la riqueza y los ingresos
de los pobres a los ricos, con la consecuencia de una caída de los sueldos
reales (los ingresos semanales por trabajador después de la inflación cayeron
de $366 en 1982 a $312 en 1987)- y de la grave recesión que se produjo en 1990
y que afectó con especial dureza a la economía californiana del boom.83
El interés de clase no sólo unió a la clase trabajadora
negra con sus compañeros de otras razas; también la separó de la clase media
negra que participaba en el gobierno de Los Ángeles y otras grandes ciudades
americanas. El alcalde, Tom Bradley, el futuro jefe de policía, Willie
Williams, y el presidente de los altos mandos militares de los Estados Unidos,
el general Colin Powell, bajo cuyas órdenes se desplegaron las tropas federales
enviadas a reprimir la rebelión, eran todos negros. El hecho de que Nueva York,
una olla en ebullición racial durante los últimos años, no estallara -a pesar
del éxodo provocado por el pánico que se produjo en Manhattan el 1 de mayo de
1992 a causa del miedo a que la rebelión de Los Ángeles se esparciera hasta
allí- tuvo mucho que ver con la intervención del alcalde David Dinkins, en
alianza con políticos negros más radicales tales como el reverendo Al Sharpton.
Sin embargo, la mayoría de noticias sobre la rebelión de Los
Ángeles se centraron en los enfrentamientos entre los saqueadores y los
tenderos coreanos. Era un conflicto fácil de utilizar para reforzar la imagen
de América como una sociedad de grupos étnicos enfrentados -ya fomentada por
algunas de las expresiones culturales de más influencia de los Estados Unidos
en la década de los 80, como la novela de Tom Wolfe La hoguera de las vanidades y las películas de Spike Lee-.
En el tratamiento que los medios de comunicación dieron a la
situación de los tenderos coreanos hubo una distorsión generalizada. En primer
lugar, el conflicto les enfrentaba menos a los negros que a la gran masa de
trabajadores pobres de Los Ángeles. Como señala Peter Kwong, «los peores daños
a la propiedad de los coreanos... no se produjeron en los barrios
afroamericanos de LA Sud-Central; allí sólo se encuentra el 9% de los comercios
coreanos de Los Ángeles. Las mayores pérdidas se produjeron al norte del
barrio, en Koreatown, que tiene una población mayoritariamente formada por
inmigrantes latinos pobres».84
Además, los comerciantes surcoreanos ocupan un lugar
específico dentro de la estructura de clases de Los Ángeles. Kwong explica:
Ansiosos por escapar de la inestabilidad política y los elevados
niveles de desempleo de su país, durante los años 70 se produjeron diversas
oleadas de profesionales coreanos. Llegaron con educación, ahorros,
entrenamiento militar (no se permite a nadie que emigre de Corea del Sur sin
haber servido antes durante dos años en el ejército) y la determinación de
trabajar duro. Estos capitalistas por elección propia vieron en el Sur de Los Ángeles
el primer paso hacia el Sueño Americano. Creían que podrían seguir los pasos de
quienes habían llegado antes que ellos, de quienes «ya lo habían conseguido» y
ahora aparcaban el Mercedes junto a casas construidas al lado de los barrios
ricos. Con el tiempo, conseguirían acumular el dinero suficiente para trasladar
sus negocios del gueto a áreas blancas más lucrativas. Los negocios coreanos
del Sur de Los Ángeles -en gran medida tiendas de alimentación, de bebidas y
mercadillos- respondían perfectamente a las necesidades del sistema. El gueto
es pobre, pero eso no quiere decir que no se pueda hacer dinero. Estos nuevos
empresarios representaron un valioso medio de acceso al gueto para grandes industrias
tales como la destilería Brown Forman, R.J. Reynolds, General Foods y Coca
Cola. También desarrollaron la principal actividad económica de los barrios
empobrecidos y suministraron mercancías esenciales a áreas hacía tiempo
abandonadas por los anteriores comerciantes, generalmente judíos. Y lo que era
aún mejor, lo hicieron sin representar ningún peligro para los blancos. Durante
la larga recesión americana, a medida que las grandes empresas despiden a sus
trabajadores, las pequeñas empresas se han convertido en la nueva principal
fuente de trabajo, y muchas de ellas han sido establecidas por inmigrantes
asiáticos. Un 38% aproximadamente de las tiendas de venta al por menor del
condado de Los Ángeles son propiedad de coreanos, y las empresas coreano-americanas
de la ciudad de Los Ángeles crecieron en un 27% durante los dos últimos años.
La cohesión de la comunidad les da una ligera ventaja a la hora de conseguir
capital inicial; pero no, como pueden pensar algunos de los habitantes del
barrio, porque los bancos de los blancos les favorecen. La mayoría de
coreano-americanos consiguen el capital de una de las dos maneras siguientes: o
bien trabajan en más de un trabajo hasta 16 horas diarias... o bien participan
en un club de ahorro comunitario conocido como kye. En el kye, unas cuantas
docenas de familias ingresan entre 500$ y 1000$ anuales; cada año, una de ellas
(elegida por las demás) obtiene la colecta de ese año para iniciar un negocio.85
Los comerciantes coreanos no son los principales explotadores
de los negros y los latinos pobres. Los señores de los barrios pobres que sacan
beneficios enormes de los alquileres abusivos de los barrios latinos al norte
de Los Ángeles Sud-Central, por ejemplo, son predominantemente Anglo. Pero los
tenderos asiáticos son los únicos representantes visibles y de fácil acceso del
sistema que es responsable de la pobreza y la degradación que sufren las masas
de negros y latinos. Mike Davis les llama «el pararrayos de los agravios
acumulados por los latinos y los negros pobres»86. Algunas quejas específicas
también contribuyeron a convertir en dianas a los comerciantes coreanos: quejas
por precios excesivos, los disparos efectuados contra Latasha Harlins, una
muchacha negra de 15 años, como consecuencia de la discusión con un tendero
coreano por una botella de zumo de naranja que costaba 1,79$. Davis sugiere que
las famosas bandas negras, los Crips y los Bloods, que llegaron a una tregua
tres días antes del inicio de la rebelión el 29 de abril, podrían haberse
marcado como objetivo las tiendas coreanas de Los Ángeles Sud-Central como
parte de una estrategia política consciente; el 90% de ellas fueron destruidas
durante los dos primeros días:
Vi graffiti en Los Ángeles Sud-Central que ponía: 'Día uno:
las quemaremos. Día dos: reconstruiremos nosotros'. El único líder nacional al
que la mayoría de Crips y Bloods parecen tomar en serio es Louis Farrakhan, y
su objetivo de autodeterminación de una economía negra es aceptado por
muchos... En la cumbre de bandas de Inglewood, que tuvo lugar el 5 de mayo,
hubo referencias repetidas al renacimiento del capitalismo negro sobre las
cenizas de los negocios coreanos. «Después de todo», un ex-Crip me dijo más
tarde, «no quemamos nuestra comunidad, sólo sus tiendas».87
Así, el conflicto entre comerciantes coreanos y los pobres
negros y latinos representa un desplazamiento del antagonismo de clases
fundamental, una desviación del origen real del problema, que son las grandes
corporaciones, norteamericanas y extranjeras, que dominan la economía del sur
de California, hacia una capa social que es solamente la intermediaria entre el
capital y las masas trabajadoras. Como dijo Manning Marable:
los jóvenes negros tienen que comprender que no es el comerciante
coreano-americano quien niega el capital que debería invertirse en las
comunidades negras, quien controla los bancos y las instituciones financieras,
o quien comete brutalidades policiales contra los negros y los latinos. Puede
que haya quejas legítimas entre los dos grupos. Pero esta ira mal dirigida hace
que sea prácticamente imposible lograr una respuesta unificada contra la
opresión de raza y de clase.88
El significado de esta cuestión llega mucho más allá de Los Ángeles.
La inmigración a gran escala de la última generación ha producido barrios
marginales en todo el mundo capitalista desarrollado, en los que trabajadores
pobres de diferentes procedencias étnicas viven uno junto al otro.
Frecuentemente, grupos étnicos determinados ocupan posiciones específicas en el
mercado de trabajo; a veces, miembros de un grupo específico adoptan el mismo
papel de intermediarios que jugaban los comerciantes coreanos de Los Ángeles
(por ejemplo, los tenderos asiáticos en muchas grandes ciudades británicas).
Estas circunstancias crean el potencial para los conflictos inter-étnicos entre
los oprimidos. Estos conflictos desvían los ataques contra el enemigo
principal. Pero sólo una estrategia que tome como punto de partida la clase, y
no la raza, podrá proporcionar las bases de la necesaria unidad de los
oprimidos.
CAPÍTULO 9. RACISMO Y
LUCHA DE CLASES
LAS LIMITACIONES de la rebelión de Los Ángeles reflejan en
gran medida el hecho de que, a diferencia de las grandes revueltas de los años
60, que representaron una radicalización del movimiento por los derechos
civiles en el Sur, dicha rebelión salió de la nada, como dice Lee Sustar,
«después de un período extremadamente conservador». Sustar llama a la rebelión
de 1992 «un rechazo airado, pero pre-político, del sistema»89. Esto no cambia
lo característico de la rebelión, el hecho de que -a diferencia de revueltas
anteriores, Harlem en 1864, Watts en 1965, Newark y Detroit en 1967-, cruzó las
fronteras étnicas. A este respecto, lo más parecido a Los Ángeles fueron las
revueltas de 1981 en muchas grandes ciudades británicas. Como apuntó Chris
Harman en aquellos momentos, aunque las revueltas británicas por lo general
estallaron como consecuencia del racismo policial, en «prácticamente todas ellas ha habido una participación blanca
notable al lado de los negros, y esta participación no ha sido sólo la de
blancos de izquierdas, sino de la juventud trabajadora blanca»90. De los
detenidos en las revueltas, el 67% eran blancos, el 20% eran antillanos y
africanos, y el 5% eran asiáticos91. Como en Los Ángeles, eran rebeliones de clase, y no revueltas
raciales. Unieron a la juventud negra y blanca que se rebeló contra una
experiencia común de desempleo, y que protestó contra ofensas específicas,
tales como el acoso policial, que afectaba particularmente a los negros.
Estas revueltas son parte de una historia en gran parte
ignorada por los radicales negros, la historia de las luchas de la clase obrera
que unió a negros y blancos. Uno de los grandes logros de la extraordinaria y
emocionante historia de Peter Fryer sobre los negros en Gran Bretaña es la
reconstrucción del papel jugado por radicales negros, tales como los del
spencista William Davidson y el cartista William Cuffay, en los grandes
movimientos obreros revolucionarios de principios del siglo XIX. Su
participación en esas luchas refleja el hecho de que la reivindicación de la
abolición de la esclavitud en el imperio Británico, que se logró finalmente en
la década de 1830, tenía en los radicales de la clase obrera, que ligaban la
lucha por la emancipación de los negros con la lucha contra la oligarquía en la
misma Gran Bretaña, su principal fuente de apoyo de masas.92
Cada gran oleada de organización obrera de masas en los
Estados Unidos ha unido a los trabajadores negros y blancos, por encima de las
barreras raciales. La Guerra Civil vio la primera gran rebelión genuinamente de
carácter racial en Nueva York, en julio de 1863, cuando los trabajadores
inmigrantes irlandeses que protestaban contra la conscripción dieron rienda
suelta a su violencia matando a 105 personas, la mayoría negros. Pero la
Reconstrucción Radical -los esfuerzos del ala izquierdista del Partido
Republicano a finales de la década de 1869 para lograr una igualdad racial
genuina en los estados sureños derrotados- tuvo su base en la alianza de los
esclavos negros liberados y los pequeños granjeros y artesanos blancos, unidos
contra un enemigo común -los propietarios de las grandes plantaciones- y
frecuentemente exigió medidas radicales de redistribución de la tierra.93
La derrota de la Reconstrucción, que hizo posible el
establecimiento en el sur del régimen de Jim Crow, el cual negó en la práctica
incluso la igualdad legal de los negros hasta el movimiento por los derechos
civiles de la década de 1960, reflejó la preocupación de las clases dominantes
por unirse contra un nuevo enemigo, la clase trabajadora emergente en las
ciudades industriales del norte. Pero hasta en la época de Jim Crow los grandes
movimientos obreros rompieron las barreras raciales. Knights of Labor contaba
con 700.000 miembros en su mejor momento, en 1886, de los cuales 60.000 eran
negros. La gran manifestación del 1 de mayo de 1886, «el primer 1 de mayo de la
historia del movimiento obrero», día en que 340.000 trabajadores se
manifestaron en todos los Estados Unidos para pedir la jornada laboral de ocho
horas, unió en las calles a los trabajadores negros y blancos. Hasta la
American Federation of Labor que, a diferencia de los Knights, se concentraba
en los sindicatos de artesanos de la construcción, integrados mayoritariamente
por trabajadores blancos cualificados y bien pagados, intentó en sus primeros
años organizar a los negros. La huelga general de Nueva Orleans de noviembre de
1892 movilizó a 25.000 trabajadores negros y blancos durante cuatro días, bajo
el liderazgo de la AFL. Philip Foner comenta:
La característica más notable de la huelga fue su gran demostración de
solidaridad interracial en acción. Miles de trabajadores del Sur Profundo
habían demostrado que se podían unir en una lucha común, negros y blancos,
cualificados y no cualificados, y de que podían mantenerse unidos a pesar de
los esfuerzos de la patronal y de sus agentes de dividirlos, recurriendo a los
prejuicios contra los negros.94
Hay muchos más episodios de unidad interracial de la clase
obrera. Lo que los hace importantes es que, aunque a veces sean de corta
duración, demuestran que el nivel de la lucha de clases es el factor decisivo a
la hora de determinar la intensidad del racismo. Hablando en general, cuanto
mayor es el nivel de la lucha de clases, cuanto mayor es la militancia, la
confianza y la auto-organización de los trabajadores, más amplias son las capas
de la clase trabajadora que participan en un movimiento determinado y menor es
la influencia que el racismo tiene en ellas.
Los trabajadores portuarios de Londres nos sirven de
ejemplo. En abril de 1968 realizaron una huelga de un día y se manifestaron
hasta el Parlamento como muestra de apoyo al discurso «ríos de sangre» de Enoch
Powell que hacía un llamado para poner fin a la inmigración negra. La acción de
los trabajadores portuarios reflejaba la decadencia de su industria bajo el
gobierno laborista, que no hizo nada por defender sus intereses. Desesperados y
encolerizados, se volvieron hacia Powell. En cambio, en julio de 1972, los
trabajadores portuarios, que entonces confiaban en su propia organización
sindical, infligieron una derrota decisiva a la Ley de Relaciones Laborales
(Industrial Relations Act) de los Conservadores, al obligarles por medio de
acciones masivas a liberar a cinco de sus compañeros, presos en la cárcel de
Pentonville por haber desafiado esta ley. La confianza que esta victoria dio a
los trabajadores portuarios fortaleció el apoyo que dieron a políticas de clase
de ámbito más general. Cinco años más tarde, el 11 de julio de 1977, la bandera
de los representantes sindicales de los Royal Docks encabezó un piquete masivo
de 5.000 sindicalistas mayoritariamente blancos en apoyo de los trabajadores predominantemente
asiáticos de Grunwicks, en Londres oeste. Los trabajadores portuarios de
Londres se opusieron al resurgimiento del fascismo que asoló Gran Bretaña a
finales de la década de los 70.
Este ejemplo sugiere que hay una relación inversa entre el nivel
de la lucha de clases y la intensidad del racismo. El factor crucial que yace
bajo esta relación es la confianza de los trabajadores en sí mismos. Cuando la
clase trabajadora resuelve con éxito sus enfrentamientos con la patronal, es
más probable que los trabajadores blancos depositen su confianza en la
auto-organización de la clase en el momento de defender sus intereses, y que se
vean como parte de la misma clase que sus hermanos y hermanas negros. En
cambio, cuando el movimiento obrero está a la defensiva y los patronos por lo
general pueden imponer su voluntad, entonces será mucho menos probable que los
trabajadores recurran a la organización colectiva y a la acción de clase para
resolver sus problemas. En estas circunstancias, el racismo puede incrementar
su influencia sobre los trabajadores blancos, tanto por la compensación
psicológica que parece prometer, como porque les ofrece un diagnóstico de su
situación que centra sus sentimientos en un chivo expiatorio visible, los
negros.
Podemos ilustrar este análisis con un interesante estudio de
Newham, en Londres Este, llevado a cabo por el Newham Monitoring Project y la
Campaña contra el Racismo y el Fascismo. Documenta el crecimiento del racismo
en este barrio durante la década de los 70. En las elecciones generales de
octubre de 1974, el principal grupo nazi, el Frente Nacional (FN, National
Front), consiguió los votos de 5.000 residentes de Newham, el mayor índice de
voto al FN de todo el país. Según un dirigente activista negro del área, Unmesh
Desai, en 1980 «cualquier lugar al este de Liverpool Street -y es muy difícil
que ahora la gente lo entienda- era considerado como un área prohibida a los
negros». La propagación del racismo en Newham se produjo en el marco de la
decadencia de la industria local -entre 1966 y 1972, de los 40.000 puestos de
trabajo en Canning Town se perdió el 45% y sólo se reemplazó uno de cada tres
de estos- y el fracaso del Partido Laborista, que controlaba el ayuntamiento,
en ofrecer alguna alternativa efectiva:
Newham, a mediados de los años 70, se había convertido en una de las
áreas más abandonadas y pobres del país. Según New Society (23 de octubre de 1975), contaba con el
mayor número de casas sin baño o lavabo de todo Londres, con el índice de
mortalidad perinatal más elevado (es decir, nacimientos de niños muertos o que
morían en la primera semana) y con el porcentaje más elevado de enfermedades
mentales del país. Sólo uno de cada 40 niños llegaba a la universidad (a nivel
nacional, el número era tres veces más alto) y sólo uno de cada diez recibía
alguna forma de educación superior (a nivel nacional, el número era de uno de
cada cuatro)... La pobreza generalizada y la decadencia se veían agravadas por
la forma en que el poder se hallaba concentrado en las manos de unos cuantos
consejeros y altos cargos municipales que intentaban resolver los problemas
sociales (sobre todo en el área de la vivienda), enfrentando a un grupo contra
otro.95
De hecho, miembros dirigentes del Partido Laborista
expresaron abiertamente actitudes racistas: «en una reunión de la rama local
del Partido Laborista, el ex-alcalde de Newham (un magistrado local) empezó a
hablar de los 'coons' [término racista referido a la gente negra], de cómo
olían, de que no soportaba el olor de lo que cocinaban y de que, si por él
fuera, los mandaría a todos de vuelta al lugar de donde vinieron». Fue en este
clima que «una parte substancial de la clase trabajadora blanca retiró su apoyo
al Partido Laborista y se lo dio al Frente Nacional. Quizá éste último no proporcionara
nuevas casas ni puestos de trabajo, ni aliviara las condiciones de vida
materiales, pero su mensaje de orgullo blanco satisfacía una necesidad
psicológica».96
El Newham de los años 70 ilustra a mini-escala los procesos
implicados en la ascensión del Frente Nacional en Francia durante la década de
los 80. Allí, un gobierno socialdemócrata presidía el país con unos niveles de
desempleo más elevados, a lo largo de la década, que los de la Gran Bretaña de
Thatcher, y respondía al crecimiento del racismo haciendo aún más severas las
restricciones sobre la inmigración; no debe sorprendernos que millones de
votantes de la clase trabajadora, desilusionados, desertaran de los partidos de
la izquierda reformista, los socialistas y los comunistas, y dieran su apoyo a
Jean Marie Le Pen. Estos ejemplos subrayan el hecho de que el incremento del
nivel de racismo no es, como se cree a veces, una consecuencia automática del
deterioro de las condiciones económicas. La experiencia de crisis económica que
sufren los trabajadores está mediatizada por el papel que juegan sus
organizaciones políticas y sindicales. El fracaso de las organizaciones
reformistas, en cuanto a organizar una lucha efectiva contra el incremento del
desempleo y el deterioro del nivel de vida, frecuentemente es un factor crítico
en cuanto a hacer que los trabajadores se abran a las ideas racistas.
El factor subjetivo, el intento consciente de las
organizaciones políticas de influir en el curso de la historia, también puede
jugar un papel decisivo en el combate contra la propagación del racismo. Las
experiencias divergentes de Gran Bretaña y Francia en los años 80 lo
demuestran. El estudio de Newham dice: «Hace diez años, los asiáticos y los
afrocaribeños de todo Newham, tanto del norte como del sur, sufrían niveles
similares de acoso racista. Pero durante los años 80, toda una serie de
campañas de autodefensa alteraron drásticamente el clima de la zona norte». El
estudio, aunque destaca la importancia de las campañas de defensa iniciadas por
los mismos negros -por ejemplo, después del asesinato en 1980 de Alchtar Ali
Baig por skinheads fascistas- también reconoce el papel jugado por los
antirracistas blancos, por ejemplo, del ala izquierda del Partido Laborista,
que lograron invertir algunas de las prácticas racistas más ofensivas del
ayuntamiento (por ejemplo, pedirles a los negros que presentaran el pasaporte
antes de que se consideraran las solicitudes de vivienda) y fueron responsables
de que, en 1984, Newham se convirtiera en la primera autoridad local que
expulsó a una familia blanca por acoso racista. Al reflexionar sobre la
experiencia del Newham Monitoring Project, Unmesh Desai apuntó:
otra lección que aprendimos en aquellos primeros días fue que el
problema no eran los blancos en tanto que individuos, sino la sociedad blanca
en su totalidad. El antirracismo también tiene que hablar de los problemas de
la clase trabajadora blanca, con la que tenemos que vivir codo con codo y de la
que no podemos escapar.97
Los sucesos de Newham formaban parte de un proceso a nivel
nacional una de cuyas principales características fue el rápido declive del
Frente Nacional y de otras organizaciones fascistas a finales de los años 70.
Esta grave derrota de la extrema derecha en Gran bretaña fue consecuencia
directa de la emergencia de un movimiento antifascista de masas, la Anti Nazi
League (Liga Antinazi), impulsada en 1978 por el Socialist Workers Party y por
miembros del ala izquierdista del Partido Laborista. Sin embargo, los
nacionalistas negros han atacado con frecuencia a la ANL. Paul Gilroy, por
ejemplo, afirma que «la ANL intentó deliberadamente convocar y manipular una
forma de nacionalismo y de patriotismo como parte de su línea antifascista
global», concentrándose en su propaganda diciendo que «los nazis británicos no
eran más que falsos patriotas». Además, «ser 'antinazi' situaba el problema
creado por el aumento del racismo en Gran Bretaña exclusivamente al nivel de
una pequeña banda, excéntrica pero violenta, de neofascistas».98 Esta acusación
puede ser refutada a diferentes niveles. En primer lugar, la propaganda de la
ANL se centraba no en la falta de patriotismo de los nazis, sino en el hecho de
que eran nazis, partidarios activos
de una ideología política que había conducido al Holocausto. Si había una
imagen histórica a la que la ANL hacía referencia, no era la del «momento de
gloria» de Gran Bretaña de 1940, como sostiene Gilroy, sino a Auschwitz, y de
ahí su principal consigna: «¡Nunca más!»
Al mismo tiempo, la ANL se basaba en un frente unido de
socialdemócratas y socialistas revolucionarios con diferentes análisis del
racismo y de las estrategias de cambio. Los laboristas de la ANL, dado su
compromiso global con el nacionalismo británico, a veces atacaron la falta de
patriotismo de los nazis. Nosotros, los miembros del Socialist Workers Party,
desde luego que no lo hicimos. Ni separamos la lucha contra el fascismo de la
cuestión más amplia del racismo. Por ejemplo, en el primer carnaval de la ANL
de mayo de 1978, un folleto del SWP llamado El
argumento contra los controles de la inmigración se vendió masivamente; los
activistas del SWP dejaron clara su oposición a los controles de inmigración en
las conferencias de la ANL. Está en la naturaleza de un frente unido
(seguramente la traducción correcta sea “frente único”) el reunir fuerzas
políticas divergentes predispuestas a trabajar conjuntamente alrededor de un
problema puntual, en este caso, el combate contra los nazis. El hecho de
centrarse de esta manera en los fascistas no significaba una retirada de la
lucha más general contra el racismo; al contrario, era esencial para conducir
dicha lucha en ese momento.
Está claro que el crecimiento del Frente Nacional y de otras
organizaciones nazis reflejaba un racismo mucho más profundamente arraigado e
institucionalizado en la sociedad británica, y con el que los principales
partidos eran condescendientes. Pero el crecimiento del FN (que un comentarista
predijo, en 1977, pronto hubiera superado a los Liberales como tercer partido
del país)99, si nada le hubiera estorbado, hubiera fomentado un incremento
cualitativo en el nivel de racismo, permitiendo que los nazis se atrincheraran
en muchas áreas de las clase trabajadora, en las que podían obtener el apoyo
popular blanco, para atacar a los negros con impunidad y exigir de las
autoridades locales y del gobierno central la ejecución de políticas aún más
racistas. Podemos ver cómo ha funcionado esta dinámica en Francia, donde el
racismo oficial del estado y de los principales partidos capitalistas alimenta
y refuerza el racismo popular avivado por los nazis. La ANL, al tomar como
objetivo a los nazis y movilizarse contra ellos, impidió que dicha dinámica
progresara y con ello contribuyó a evitar una mayor intensificación del nivel
de racismo.
Quizá las últimas palabras sobre este tema deberíamos
dejárselas a Darcus Howe, uno de los radicales negros más conocidos de Gran
Bretaña. Paul Foot nos informa de su «brillante y conmovedor tributo» a David
Widgery, uno de los fundadores de Rock Against Racism y de la ANL, en una
reunión organizada por el SWP en memoria de Widgery en diciembre de 1992:
Darcus Howe dijo que había tenido cinco hijos en Gran
Bretaña. Los cuatro primeros habían crecido llenos de ira, luchando siempre
contra el racismo a su alrededor. La quinta, dijo, había crecido «siendo negra
y sintiéndose cómoda». Darcus atribuía el «espacio» de esa quinta hija a la
Anti Nazi League en general y a David Widgery en particular. Es difícil
imaginar un epitafio más maravilloso.100
CAPÍTULO 10.
REVOLUCIÓN SOCIALISTA Y LIBERACIÓN NEGRA
LA DERROTA infligida al fascismo británico a finales de los
70 no debe ser motivo de autosatisfacción. El racismo es inherente a la
sociedad capitalista y las condiciones que lo fomentan son recreadas
continuamente por las crisis del sistema. Pero el contraste entre el caso de
Gran Bretaña y el de Francia desde 1981 es instructivo. Sugiere que el fracaso
de la extrema izquierda francesa, que incluye a toda una serie de
organizaciones de envergadura y bien establecidas desde hace tiempo, a la hora
de construir un movimiento antifascista comparable a la ANL, es uno de los
factores principales en el crecimiento de Frente Nacional. A su vez, esto pone
de manifiesto el papel que los socialistas revolucionarios pueden jugar en la
lucha contra el racismo. Pueden desarrollarla a dos niveles. En primer lugar,
los revolucionarios deberían participar en las batallas que se desarrollan
alrededor de diferentes aspectos de racismo, no sólo (o a veces principalmente)
contra los nazis, sino contra restricciones más severas a la inmigración,
ataques contra el derecho de asilo, deportación de individuos, brutalidad
policial, ataques racistas. Este compromiso activo con la lucha contra el
racismo en todos los aspectos incluye el dar apoyo a los negros cuando se
organizan contra la opresión y cuando sacan sus quejas a las calles para
desafiar al estado racista.
Para luchar contra el racismo, sin embargo, hay que entender
sus causas, sobre todo si queremos romper la influencia del racismo sobre los
trabajadores blancos, esto es esencial. Como ya hemos visto, el racismo atrae a
los trabajadores blancos porque les ofrece una solución imaginaria a los
problemas reales que sufren: pobreza, desempleo, explotación. Por lo tanto, la
lucha directa contra el racismo debe ir unida a la agitación sobre los
problemas sociales y económicos que demuestra que el racismo no es la solución; que la lucha de
clases, que une a trabajadores de todos los colores y de todos los orígenes
étnicos, les ofrece la única perspectiva de mejorar sus vidas. Un ejemplo
clásico de esta estrategia es el éxito del Partido Comunista de Gran Bretaña en
el East End de Londres durante los años 30, al quitarle su base trabajadora a
la Unión Británica de Fascistas (British Union of Fascists) que Oswald Mosley
estaba construyendo en el área, mediante una combinación de la lucha física
contra los fascistas -sobre todo en la gran batalla de Cable Street del 4 de
octubre de 1936- y de las campañas alrededor de problemas materiales
(principalmente el alquiler) que hicieron cambiar de idea a muchos seguidores
de Mosley101. Sin embargo, todo esto sólo destaca el hecho de que el racismo, y
toda la pobreza, la miseria y la violencia que conlleva, emanan de la
naturaleza de la sociedad capitalista. Tenemos que eliminar no sólo los síntomas,
sino también su causa.
En segundo lugar, por lo tanto, los socialistas
revolucionarios están comprometidos con la construcción de un partido no
racial, de trabajadores negros y blancos, que entiende que el racismo sólo
podrá ser definitivamente eliminado mediante el derrocamiento del sistema
capitalista. Esta estrategia no implica decirles a los negros que esperen a la
revolución socialista. Como ya hemos visto, los revolucionarios se involucran
plenamente en las batallas diarias contra el racismo. Pero lo hacen
comprendiendo no sólo que el racismo tiene sus raíces en el capitalismo, sino
que el mismo capitalismo sólo podrá ser derrocado por una clase trabajadora que
haya superado sus divisiones raciales y se haya unido contra el enemigo común.
Los socialistas revolucionarios son antirracistas, no sólo por la obscenidad
moral que el racismo representa, sino porque un movimiento de la clase
trabajadora que no se enfrente al racismo no será capaz de derrocar al capital.
Como ya hemos visto, la clase obrera es una clase internacional: la propagación
del capitalismo por todo el globo ha creado un proletariado que también se ha
extendido por él y que se ha formado a partir de la inmigración a gran escala
pasando por encima de las fronteras nacionales. Una condición necesaria para el
éxito de toda revolución socialista es el lograr romper las barreras raciales
que este proceso ayuda a levantar entre diferentes grupos de trabajadores.
Está claro que esto no significa que el racismo simplemente
desaparecerá con el advenimiento de la revolución socialista. Marx señaló que
la sociedad socialista, «que acaba de salir
precisamente de la sociedad capitalista... presenta todavía en todos sus
aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja
sociedad de cuya entraña procede»102. Aún estaría manchada por la suciedad del
pasado, incluido el racismo. Sin embargo, la revolución socialista sería para
el racismo un golpe mortal. Y esto, por dos razones. En primer lugar, como
acabamos de ver, para empezar sólo una clase obrera unida podría llevar a cabo
la revolución. En sí mismo, el proceso revolucionario debilitaría drásticamente
las divisiones raciales. En segundo lugar, la creación de una sociedad
socialista, incluso en sus estadios iniciales, implicaría el desmantelamiento
de las estructuras materiales del capitalismo responsables de la existencia del
racismo. Así, la revolución de los trabajadores sería el inicio de un proceso
que, con el tiempo, acabaría reduciendo al racismo sólo a un mal recuerdo. La
revolución socialista y la liberación negra son inseparables.
Desde esta perspectiva, podemos ver porqué las acusaciones
de radicales negros tales como Cedric Robinson de que el marxismo es
«eurocéntrico» son equivocadas. Es cierto que el marxismo emergió en Europa
Occidental como respuesta a la aparición del capitalismo industrial, el modo
capitalista de producción en su forma desarrollada. En el corazón de la teoría
marxista está su análisis de este fenómeno sin precedentes. En el Manifiesto Comunista y en Grundrisse, en particular, Marx subraya
el papel de universalización del capitalismo, de qué manera arrastró a la
humanidad, de buen grado o por la fuerza, hacia el primer sistema social
genuinamente mundial de la historia. Marx tuvo una percepción muy clara de los
terribles sufrimientos que ello implicaba, especialmente para los pueblos a los
que ahora llamamos del Tercer Mundo: «el desarraigo, la esclavitud y la
sepultura en las minas de la población indígena [de América]... los principios
de la conquista y el saqueo de la India, y la conversión de África en una
reserva para la caza comercial de pieles negras, son todas ellas cosas que
caracterizan el amanecer de la época de la producción capitalista»103. Pero
Marx afirmó también que la emergencia del sistema capitalista mundial creaba
las condiciones de lo que llamó la «emancipación humana»: una revolución que,
al derrocar el capitalismo, sentaría las bases para la abolición de la
explotación de clases y de todas las otras formas de opresión que dividen y
mutilan a la humanidad. Una emancipación tan completa era posible porque el
capitalismo se fundamentaba en una clase universal, el proletariado, una clase
mundial, constituida por todos los pueblos del globo, que podía liberarse sólo
mediante una revolución internacional basada en los intereses comunes de los
explotados.
Este concepto de la emancipación humana es la clave en la
política de tradición marxista revolucionaria. Explica por qué, por ejemplo, la
Internacional Comunista, en los años inmediatamente posteriores a la Revolución
Rusa de octubre de 1917, fue el primer movimiento socialista que se vio a sí
mismo como un movimiento genuinamente global que enlazaba la lucha de las
clases trabajadoras industriales con la rebelión antiimperialista de las masas
coloniales, a quienes Lenin y los bolcheviques concebían como el sujeto de su
propia emancipación. Era la misma visión de la emancipación humana que condujo
a CLR James a unirse a la tradición socialista revolucionaria -un compromiso en
el que, por muy peculiar que sea su entendimiento de dicha tradición, jamás
vaciló104- y que mantuvo a otros intelectuales radicales negros, como WEB Du
Bois, en un diálogo creativo con el marxismo. Incluso una versión de esta
visión que había sido degradada por el estalinismo permitió al Parido Comunista
de los Estados Unidos construir una base significativa en Harlem durante la
década de los años 30 (y tener una influencia importante en la rebelión de
marzo de 1935), a pesar de la decidida competencia de los nacionalistas negros,
principalmente de Marcus Garvey, y sobre la base de una defensa intransigente
de la unidad de clase de los trabajadores negros y blancos.105
Las grandes rebeliones de los negros, desde la revolución
haitiana a la sublevación de Los Ángeles, son parte de la tradición
revolucionaria que se propone unir los movimientos por el socialismo y por la
liberación negra. La lucha contra la opresión racial es una parte indispensable
del proyecto del socialismo revolucionario. De la misma manera, sin la victoria
de dicho proyecto, la lucha contra el racismo no podrá triunfar
definitivamente.
NOTAS
1 A.
Hacker, Two Nations, Nueva York 1993, pág. 3. La fuerza del libro de
Hacker está en la cantidad de evidencia empírica que reúne al documentar la
lamentable situación de los negros en los Estados Unidos, tanto en el texto
mismo como en las «Tablas Suplementarias» del final del libro (págs. 225-36).
Para una valoración crítica, véase D. Roediger, «The Racial Crisis of American
Liberalism», New Left Review, 196, 1992. Sean cuales sean los puntos flojos de
Hacker, es escandaloso que el equivalente británico más cercano a su libro aún
sea D. Smith, Racial Disadvantage in Britain, Harmondsworth, 1977, que se basa
en las investigaciones llevadas a cabo por Political and Economic Planning
entre 1972 y 1975.
2 Véase A. Sivanandan, Communities of Resistance, Londres
1990, cap. 4, que contiene una crítica devastadora del RAT.
3 Un ejemplo anterior de «pluralismo sociocultural» lo
tenemos en el influyente Black British White British, de Dilip Hiro, publicado
por primera vez en 1971: edición revisada, Londres 1992.
4 Para una breve descripción del argumento marxista, véase
A. Callinicos, The Fight against Racism, Londres 1992.
5 Un buen ejemplo es la espléndida polémica de Sivanandan,
editor de la publicación Race and Class y uno de los intelectuales radicales
negros más influyentes de Gran Bretaña, contra lo que él llama el «Hokum of New
Times» (El engaño de los Nuevos Tiempos), la rendición al posmodernismo que
prácticamente fue el último suspiro de Marxism Today, actualmente, y por
suerte, difunta: «Todo lo que se Disuelve en el Aire es Sólido», volvieron a
publicar en Communities .
6 C.
Robinson, Black Marxism, Londres 1983, págs. 2-3, 3-5.
7 Ibid. págs. 451, 244. El libro tiene más defectos: su
pedante estilo académico está relacionado, sin duda, con el misticismo
mencionado en el texto; la crítica de Robinson del materialismo histórico se
alimenta eclécticamente de poseurs ex-marxistas como Jean Baudrillard y
Cornelius Castoriadis, y de antimarxistas liberales tales como Shlomo Avinieri
y Isaiah Berlin. Otro intelectual radical negro, Cornel West, escribe mucho
mejor y, por lo menos, es bastante abierto a la hora de aceptar creencias
religiosas, lo que llama «el pragmatismo profético cristiano»: véase The
American Evasion of Philosophy , Londres 1989, cap. 6. Robert Young ofrece una
versión más filosóficamente sofisticada de la crítica del marxismo como
eurocéntrico en White Mythologies , Londres 1990.
8 Robinson,
Black Marxism, pág. 82.
9 M.
Marable, How Capitalism Underdeveloped Black America, Boston 1983, pág. 260.
10 P.
Fryer, Staying Power, Londres 1984, 3. 165-90.
11 S. Rose
et. al., Not in Our Genes, Harmondsworth 1984, págs 126-27.
12 Z.
Bauman, Modernity and the Holocaust, Cambridge 1991, pág. 62-3, 65.
13 F.M.
Snowden Jr., Blacks in Antiquity, Cambridge Mass 1970, págs. 182-3.
14 Hay una gran evidencia, especialmente de la influencia
asiática durante el período arcaico (800-500 a.C.) que procedió el pleno
florecimiento de la Grecia clásica después de las invasiones persas de
principios del siglo V a.C: véase, por ejemplo, O. Murray, Archaic Greece ,
Londres 1980. La debilidad del argumento de Bernal está en que se concentra en
seguir las influencias egipcias y fenicias en prácticas e instituciones
individuales, por ejemplo, el papel de los colonizadores africanos y asiáticos
en la fundación de cultos religiosos y ciudades determinados, y en los indicios
del egipcio y el fenicio en la lengua griega. Lo que se le escapa es la
naturaleza distintiva de la sociedad clásica griega en su totalidad,
caracterizada por estar basada en el trabajo esclavo como la principal fuente
de ingresos de la clase dominante y la institución política de la ciudad-estado
basada en ejércitos de ciudadanos con infantería pesada: véase P. Anderson,
Passages from Antiquity to Feudalism , Londres 1974, GEM de Ste Croix, The
Class Struggle in the Ancient Greek World , Londres 1981, y E.M. Wood,
Peasant-Citizen and Slave , Londres 1988. Fueran cuales fueran los contactos
económicos, las influencias culturales y las colonizaciones directas
procedentes del exterior que contribuyeron a la emergencia de la Grecia
clásica, ésta representó una forma de sociedad diferente de las que la
precedieron y la rodearon en el Mediterráneo Oriental.
15 M.
Bernal, Black Athena, I, Londres 1991, págs. 1-2.
16 Ibid.
pág. 1.
17
Herodoto, The Histories, Libro II.
18 A.
Momigliano, Alien Wisdom, Cambridge 1975, pág. 131.
19 J.
Herrin, The Formation of Christendom, Oxford 1987, pág. 8.
20 H.
Arendt, The Origins of Totalitarianism, Londres 1986, pág. 7.
21 Bauman, Modernity , pág. 35. Las tensiones que rodearon
la posición de los judíos en la Europa pre-moderna estaban muy relacionadas, de
hecho, con su particular posición económica que les hacía, frecuentemente, los
principales practicantes del comercio en sociedades predominantemente agrarias:
véase A. Leon, The Jewish Question, Nueva York 1970, especialmente los cap. III y IV.
22 Arendt,
Origins, pág. 87.
23 Fryer,
Staying Power, pág, 134.
24 D. Hume,
Essays, Moral, Political, and Literary, Indianápolis 1985, págs. 629-30.
En la versión final, Hume bajó un poco el racismo de este pasaje: véase ibid.,
pág. 208, n. 10.
25 R.
Blackburn, The Overthrow of Colonial Slavery 1776-1848, Londres 1988,
Introducción.
26 E.
Williams, Capitalism and Slavery, Nueva York 1961, pág. 6.
27
Blackburn, Overthrow, pág. 11.
28 B.J.
Fields, «Slavery, Race and ideology in the United States of America», New Left
Review, 181, 1990, pág. 102.
29 Ibid.
págs. 102-3.
30 Ibid.,
pág. 105.
31 E.M.
Wood, «Capitalism and Human Emancipation», New Left Review, 167, 1988, pág. 7.
32 Marx,
Capital, I, Harmondsworth 1976, pág. 899, y Capital, III, Moscú 1971, págs.
790-2.
33 Ibn
Khaldûn, The Muquaddimah , 3 vol. Nueva York 1958, I, págs. 80-1.
34 Marx,
Grundisse , Harmondsworth 1973, pág. 507.
35 Marx,
Capital, I, págs. 279-80.
36 Fields, «Slavery», pág. 114.
37 Fryer, Staying Power , pág. 134.
38 Véase el interesante planteamiento de Chris Hitchens del
papel de Kipling como «el Bardo del Imperio» en Blood, Class and Nostalgia,
Londres 1990, cap. 3.
39 Fryer,
Staying Power, pág. 134.
40 M.
Barker, The New Racism, Londres 1981. Véase también, por ejemplo, P. Gilroy,
There Ain't No Black in the Union Jack, Londres 1987, cap. 2.
41 Véase Rose et al., Not in Our Genes para una crítica de
éstas y otras ideas relacionadas.
42 Un ejemplo notable es el planteamiento de D. Hiro sobre
los afrocaribeños: véase Black British, págs. 25-5.
43 El marxista sudafricano Neville Alexander desarrolla una
crítica importante del concepto de etnicidad en su libro (escrito bajo el
pseudónimo de No Sizwe) One Azania One Nation , Londres 1979.
44 E.J.
Hobsbawm, The Age of Capital 1848-1875, Londres 1977, pág. 228; véase en
general ibid, cap. 11.
45 Véase S.
Castles y G. Kosack, Immigrant Workers and Class Structure in Western Europe,
Londres 1973.
46 Véase J.
Rollo, «Immigrant Workers in Western Europe», II, International Socialism,
1:97, 1977.
47 Marx y
Engels, Selected Correspondence, Moscú 1965, pág. 236-7.
48 M.
Davis, Prisoners of the American Dream, Londres 1986, cap. I.
49 P.
Foner, Organized Labor and the Black Worker 1619-1981, Nueva York 1981, cap. 1.
Realmente, las relaciones entre competencia económica y divisiones
raciales son más complicadas. Por una parte, las diferencias económicas y
étnicas entre grupos de trabajadores no se endurecen necesariamente hasta
llegar a antagonismos raciales a gran escala: por ejemplo, en los Estados
Unidos, la división entre blancos y negros por lo general no ha cubierto otras
tensiones. Por otro lado, las tensiones económicas no tienen por qué ser entre
diferentes grupos de trabajadores: consideremos, por ejemplo, los enfrentamientos
entre tenderos coreanos y latinos pobres durante la rebelión de Los Ángeles.
50 WEB Du
Bois, Black Reconstruction in America 1860-1880, Nueva York 1969, págs. 700-1.
Esta explicación puede ser mal utilizada. Por ejemplo, véase D. Roediger, The
Wages of Whiteness , Londres 1991, y el estudio crítico de Paul D'Amato «US
Rulers Divided Both to Conquer Each», Socialist Worker , Chicago, noviembre
1991.
51 Véase la correspondencia de James con Martin Glaberman,
en P. Buhle, ed., CLR James: His Life and work , Londres 1988, págs. 153-63.
52 Marx y
Engels, Collected Works, Londres 1975-, III, pág. 175.
53 B.
Anderson, Imagined Communities, Londres 1983, págs. 15-16. Sin embargo,
Anderson destaca lo que él ve como las diferencias entre nacionalismo y
racismo: «El quid de la cuestión es que el nacionalismo piensa en términos de
destinos históricos, mientras que el racista sueña con contaminaciones eternas,
transmitidas desde el principio de los tiempos a través de una infinita secuela
de copulaciones odiosas: fuera de la historia». (Ibid., pág. 136). Es
indudablemente cierto que, como hemos visto, la ideología racista concibe la
raza (o, más recientemente, la etnicidad) como un destino del que no se puede
escapar. Sin embargo, la argumentación de Anderson no tiene en cuenta de qué
manera, en las últimas décadas, la idea de cultura nacional se ha convertido en
una de las principales razones para justificar, por ejemplo, el endurecimiento
de los controles de inmigración: consideremos, por ejemplo, el infame llamado
de Thatcher a aquéllos temerosos de ser «inundados por personas con una cultura
diferente», del que antes hemos hablado. Véase también Gilroy, Ain't No Black, págs. 44 y sig.
54 E.J.
Hobsbawm, The Age of Empire 1875-1914, Londres 1987, caps. 5 y 6.
55 Véase, en E.O. Wright et al., Reconstructing Marxism,
Londres 1992, págs. 63-7, una crítica útil de sociólogos como Anthony Giddens,
que argumentan que el explicar el racismo por los «efectos beneficiosos que
tiene para el capitalismo» debido a «las consecuencias que tiene de desunir a
la clase trabajadora (divide y vencerás)» es una parte insostenible del
«funcionalismo».
56
Robinson, Black Marxism, pág. 451.
57 Gilroy,
Ain't No Black, págs. 23-4.
58
Sivanandan, Communities, pág. 52.
59 Véanse las
citas en «The African Roots of War» (1915) de WEB Du Bois, en Black Marxism de
Robinson, págs 334-5, nota 72.
60 R.
Ramdin, The Making of the Black Working Class in Britain, Aldershot 1987, pág.
63.
61 Véase,
por ejemplo, T. Cliff, «The Economic Roots of Reformism», en Neither Washington
Nor Moscow, Londres, 1982.
62 Véase M.
Kidron, «Black Reformism», en Capitalism and Theory, Londres 1974.
63 A.
Callinicos, «Marxism and Imperialism Today», International Socialism, 2:50,
1991, págs. 19-25.
64 Sivanandan,
Communities, pág. 181.
65 Véase J.
Baskin, Striking Black, Johannesburgo 1991.
66 A.
Szymanski, «Racial Discrimination and White Gain», American Sociological
Review, 41, 1976, págs. 409-12.
67
Sivanandan, Communities, pág. 29.
68 A.
Callinicos, Against Postmodernism, Cambridge 1989, cap. 5.
69 M.
Naylor y E. Purdie, «Results of the 1991 Labour Force Survey». Employment
Gazette, abril 1992, Tablas 6 y 9.
70 E.O.
Wright, Classes, Londres 1985. Tabla 6.4, pág. 201. Estas cifras sólo
deben ser consideradas indicativas porque, debido a los defectos de la teoría
de clases de Wright, casi es seguro que minimizen las dimensiones de la clase
obrera. Véase A. Callinicos y
C. Harman, The Changing Working Class, Londres 1987, Apéndice. [Véase la
introducción a este libro, publicada como el artículo: «¿Qué es la clase
trabajadora?», en Socialismo Internacional, Nº 3, enero/febrero 1995. N del
Edit.]
71 Hacker, Two Nations, págs 232, 103. Las cifras para Gran
Bretaña están más mezcladas. Según un estudio gubernamental reciente están en
sindicatos el 39,2% de los trabajadores afro-caribeños, el 34,2% de los
trabajadores blancos, el 30,2% de los trabajadores de origen indio y el 23,5%
de los trabajadores de origen paquistaní: Financial Times, 7 mayo 1993.
72
Sivanandan, Communities, págs. 51-8.
73 Gilroy,
Ain't No Black, pág. 247.
74 Véase A.
Shawki, «Black Liberation and Socialism in the United States», International
Socialism, 2:47, 1990, y K. Ovenden, Malcolm X: Socialism and Black Nationalism,
Londres 1992.
75 Citado
en S. Smith, «Twilight of the American Dream», International Socialism, 2:54,
1992, págs. 20, 22.
76 Forging
a Black Community: Asian and Afro-Caribbean Struggles in Newham, Londres 1991,
pág. 47.
77 M.
Davis, «The Rebellion that Rocked a Superpower», Socialist Review, junio 1992,
pág. 8.
78 Lo que sigue es debido, en gran parte, a Davis,
«Rebellion», Socialist Worker, Chicago, mayo y junio 1992, D. Hazen, ed.,
Inside the LA Riots , Nueva York 1992 (de ahora en adelante, llamado ILAR), y
A. Callinicos, «The Meaning of Los Angeles Riots», Economic and Political
Weekly , 25 de julio de 1992.
79 M.
Davis, City of Quartz, Londres 1990, cap. 5.
80 L. Rodriguez, «Deciphering LA Smoke Signals», en ILAR,
pág. 82.
81 Citado
en Socialist Worker, Chicago, mayo 1992.
82 M.
Davis, «Burning All Illusions en LA», en ILAR, pág. 97.
83 Véase K.
Phillips, The Politics of Rich and Poor, Nueva York 1991, y Smith, «Twilight».
84 P.
Kwong, «The First Multicultural Riots», en ILAR, pág. 88.
85 Ibid.,
págs. 90-1.
86 M.
Davis, «Who killed LA?», Isaac Deutscher Memorial Lecture, London School of
Economics, 29 abril 1993.
87 Davis,
«Burning», pág. 99.
88 M.
Marable, «LA Point of View», en ILAR, pág. 82.
89 L.
Sustar, «The Fire Last Time», Socialist Worker, Chicago, mayo 1992.
90 C,
Harman, «The Summer of 1981: A Post-Riot Analysis», International Socialism,
2:14, 1981, pág. 14.
91 Hiro,
Black British, pág. 90.
92 Fryer,
Staying Power, págs. 203-46.
93 Véase E.
Foner, Reconstruction, Nueva York 1988, especialmente cap. 7, y L. Sustar,
«Racism and Class Struggle in the American Civil War Era», International
Socialism, 2:55, 1992.
94 Foner,
Organized Labor, págs. 50, 66; véase en general ibid., cap. 4-6.
95 Forging
a Black Community, págs. 12, 28, 31, 41, 96.
96 Ibid.
pág. 32.
97 Ibid,
págs. 1, 48.
98 Gilroy,
Ain't No Black, págs. 131, 133.
99 M.
Walker, The National Front, London 1977.
100 P.
Foot, «David Widgery», New Left Review, 196, 1992, pág. 122. Véase, más
en general, C. Bambery, Killing the Nazi Menace , Londres 1992. A veces se ha
dicho que no fue la ANL quien acabó con los nazis, sino Thatcher con su llamado
al miedo blanco de ser «inundados por personas de otra cultura», al robarles a
los nazis sus propuestas. No es una explicación muy verosímil. Para empezar, a
partir de 1979, los Conservadores fueron relativamente cautelosos en cuanto a
montar ninguna ofensiva a gran escala contra los negros, y lo fueron
especialmente después de las rebeliones de 1981 (únicamente en los dos o tres
últimos años han aparecido señales de que los Conservadores desearan hacer una
utilización seria del tema de la raza y de la inmigración). En todo caso, como
demuestra el caso francés discutido en el libro, el racismo oficial tiende a
reforzar a los fascistas dándoles confianza y dando una mayor legitimidad a sus
ideas. Ciertamente, este fue el caso en Gran Bretaña durante las décadas de
1960 y 1970: véase el clásico estudio de Paul Foot Inmigration and Race in
British Politics, Harmondsworth 1965.
101 P.
Piratin, Our Flag Stays Red, Londres 1978, cap. 3.
102 Marx y Engels, Crítica del Programa de Gotha, en Obras
Escogidas, Moscú sin fecha, pág. 333.
103 Marx,
Capital, I, pág. 915.
104 Véase
A. Callinicos, Trotskyism, Milton Keynes 1990, págs. 61-6, y Shawki, «Black
Liberation», págs. 58-68.
105 M.
Naison, Communists in Harlem during the Depression, Nueva York 1983,
especialmente Parte I.
